《易传》是一部战国时解说和发挥《易经》的论文集，其学说本于孔子，具体成于孔子后学之手。《易传》共7种10篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下篇、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵*位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
天高高在上，对地来说是居高临下，故而尊，地居天之下，故而卑*，乾坤的地位因此就确了定。下卑上高已经陈列，卦的六爻贵*之位也因此而确立。天动在上，地静在下，万物动静变化也有其规律可寻，《易经》则用八卦六爻的刚柔交换变化可断定来与之对应。万事以其类相聚，万物以其群相分，于是吉凶便产生了。自然界在天形成天象，在地生成物形，这些变化就显现了。所以八卦仿此，六爻刚柔相互切摩交替变化，爻变则卦变，就有了八卦互相推移。以震卦雷鼓动四爻，象以风雨滋润，变为风雷益卦。
日月不停的运行，寒暑则不停地交替。乾道成就男性类象征的阳**物，则坤道成就女性类的阴性象征事物。乾阳资主万物的初始，坤阴秉承乾阳之气而化育生成就了万物。乾所象征的深刻道理就是要使人们很容易理解知晓，坤所象征的道理就是要使人们能以简约的顺从。易，则是使人们很容易知晓；简，则是尽量简单化使人们很容易顺从。容易知晓则必有着强大的亲附力，能够简易地顺从则必然会有强大的社会功效。有亲附力则可长久，有社会功效则可广大社会事业。可*这就是贤人的德性，可广大这就是贤人的事业。
《易经》虽然只有六十四卦好似过于简单，但能得出天下的道理。《易经》就是圣人得出的天下之理，而简易蕴藏在成位的卦爻辞与卦象之中。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
圣人设置易卦，供人观察其象而生卦象思维，系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔爻交替地相互推移而产生变化。所以《易》辞中所说的吉与凶，是为有所失、有所得的象征；悔吝，是为忧虞之象征。变化，必有好坏，为应及时而进或及时而退的象征；（阳）刚交（阳变阴）（阴）柔重（阴变阳），就好似为昼夜交替而变化的象征。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以君子居位而安者，是八卦（应是个人命卦）所定的人生次序；所喜乐而玩习者，是（卦）爻辞的优美而富有哲理的文辞。用韦编三绝的精神，学懂掌握《易经》。因此君子居位或居住而有闲暇时则观察卦象，而玩味其文辞；将有行动时则宜起卦观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以这样就能“自有上天保佑，吉祥而无不利了”。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵*者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易；辞也者，各指其所之。
彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明人生或所问之事的阶段性变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵*的分列，存在于所处的爻位；齐定其事情的小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦爻辞中；忧虑悔吝，存在于吉凶之间的细小的界限之中；戒惧而无咎，存在于能够及时悔改。因此卦所主之事有大小，辞有凶险平易，《易》中的卦辞爻辞，就各有所指向。
《易》与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之而知，故神无方而《易》无体。
《易》中道理是圣人长期对天地仰观俯查，研究总结而得出的真理，与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽深难明的事物变化的原故。由事物开始返归到事物终结，所以可以说《易》是知晓死生的学说，即用易理和易占能知人的生死或某一事物的开始与终结。
精气聚合而生成物形，游魂气散导致物形变化。因此可测知鬼神莫测的难以观察的情状。（易）所说的道理与天地相似，所以不违背天地的规律。
《易》能帮人更进一步了解和知道周围万物，而以其自然之道成就天下万物，所以不会有太过或不及的弊端。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居则思坤土之德，敦厚而广施仁德，故能够爱民，爱民就必然会受到民众的爱戴。
《易》道包含了天地变化之理而不超过，巧妙的成就促生万物而不会有明显的遗漏，通晓了《易》的变化之道而又能顺应的人是可谓智者，故易道神妙变化无一定处所，也无固定的形体，全在人们对易的领会与体悟。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
一阴一阳相互*、相互变化的道理就叫做道，秉承把握了其道的人，多善有作为；顺成其道，“裁成辅相”成就事务的本性。仁者看见了道的仁的部分，便称道为仁，智者看见道的智慧部分，便称道为智。百姓日用其道，却不知道。所以君子之道已很少见了。君子之道应是显现道的仁德于外，潜藏道的功用于内，顺着事务的本性去鼓动万物生长而不去与圣人同忧虑，造就万物盛德大业，道以是完备至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。阴阳变化生生不已叫做易，成天象为乾，效地形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳变化不可测度叫做神。
夫《易》广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
这易道宽广呵，盛大呵！要说它远，则无所穷，要说它近，则宁静而方正，要说天地之间则万物具备。这乾，静止时圆圜，运动时开辟。所以广生万物。易道广生大生与天地相配合，变化通达与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，是易道简约的善性与至大的德性相配合。
子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”知崇礼卑。崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。
孔子说：“易道，多伟大至极！易道，圣人用它增崇其德性而广大其业。重视智慧、推崇高尚礼仪、为人谦卑，崇高效法天，卑下效法地。乾坤设定了天地的位置，而易道运行于其中。成就促生万物之性常存，严格把守道义的门。”
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也！”可不慎乎？
“同人：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”“初六，籍用白茅。无咎。”子曰：“茍错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦君子，有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则**，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎！曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也”。
圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其形状容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合与交通，以推动其典章礼仪，并占筮，用筮得之爻所附之文辞以断其吉凶，所以这就是爻辞的功用。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。然后，我们通过对卦象与爻辞的研究和比拟后再发表言论，可根据卦、爻辞的典章仿效后再而行动，通过比拟仿效以成就事物的变化。就好比《中孚》九二爻辞。
“鹤鸣于树荫，其子和而应之，我有好酒，我与你共享。”孔子说：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都会响应，况且近处的呢！君子居于室，口出言不善，千里之外的人都违抗，况且近处的呢！言语出于自身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，这是君子的门枢和弩机。枢机在发动时，主宰着荣辱的变化。言行，君子是可以用它来惊动天地的，怎可不慎重呢？”
《同人》九五爻辞说：“与人同志，先号哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出行或居处，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金。同心的言语，气味相投香如兰草。”《大过》初六爻辞：“用白色茅草铺地（摆设祭品），无灾。”孔子说“祭品直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫以示其敬，还能有什么灾呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎地用这套礼术行事，就不会有所失了。”
《谦》九三爻辞：“有功劳而谦虚，君子有好的结局，吉利。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位呵！”
《乾》卦上九爻辞：“龙飞过高处则有悔。”孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一行动就有悔。”《节》初九爻辞：“不出门户庭院，无咎灾。”孔子说：“祸乱的产生，是以言语为契机。国君说话不机密而失掉大臣，大臣说话不机密则有杀身之祸。机密之事不保密则妨害事情的成功，所以君子谨重守机密而不轻易出言。”
孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！《易》说：‘以肩负物而又乘车，以至招来盗寇来打劫。’以肩负物，这是小人做的事情；车乘，是君子使用的器具，小人乘坐君子的器具，所以盗寇想来抢夺他，对上骄慢而对下*，盗寇想来讨伐，懒于收藏财富是教盗寇来抢，打扮*是引诱盗寇来*。《易》《解》六三爻辞说：‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’，说的是自己招来盗寇。”
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再捋而后褂。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数五位，地数五位，天地之数五位各自相加而有和。天数和为二十五，地数和为三十。天地之数总和为五十五。此所以生成（蓍数）变化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之数是五十，实际用四十九（根），（将这四十九根蓍草）一分为二，以象两仪。（从右手蓍策中）任取一根（置于左手小指间），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四为一组数之象征四时。归置（左右手所余之数）于手指之间以象余日而成闰月。五年中有两次闰月，所以再一次归余策于手指间，而后经三变而成卦（一爻）。《乾》卦策数为二百一十六，《坤》的策数为一百四十四，（《乾》《坤》策数）共为三百六十，正好与一年三百六十天数相当。（《周易》）上下两篇策数为一万一千五百二十，正好与万物之数相当。所以经过四道程序的经营而成《易》卦一爻，十八次变化而成一卦。
（九次变化出）八经卦为小成，再引申其义，依此类推而增长，天下所能之事皆无所遗了！显明易道，神化德行。所以如行宾主饮酒应对之礼，可以佑助神化之功。孔子说：“通晓阴阳变化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！”
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文，极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也！
《周易》包含有圣人之道主要来说有四条：用以讲说的崇尚卦爻辞，用以指导行动的崇尚卦变，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮预测的崇尚占问，所以君子将要有所作为，要有所行动，求问于《易》后才知道吉凶。蓍受人之命答疑如应声之响，不管远近幽深，皆知未来的事物变化。不是天下万物的至极精微，其何以能至于此？参考五行的变化，错综蓍数而成卦。卦以辞告，就能知晓、通达事物的变化，就可以成就天下万物的文彩，极尽其蓍数，就可定天下万物之象，若不是天下万物的至极变化，谁能达到此种地步？
《易》无思无为，寂然不动，感悟而能通晓天下之事。若不是天下事物变化至极神妙，谁能至于此种地步？《易》这套道理，乃是圣人之所以穷极其深奥，研尽其几微所在，因为深奥，所以能通晓天下的心志；因为几微，所以能确定天下的事物；因为神妙，所以它不急却极其迅速，还没有行动之前而就已经知道了要到达目的的重要几微。孔子说：“《周易》中含圣人之道四条，就是这个意思。”
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾。阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
孔子说：“这《周易》为何而作？这《周易》揭示事物本质而成就事业，概括天下事物的规律，如此而已。所以圣人可以通达天下人的心志，完成天下大业，决断天下的疑惑。因此蓍占的所得在于效法天圆故能神妙，易卦的所得在于效法地方故能隐藏智慧，六爻之义在于以其变化而告吉凶。圣人以此自娱其心，退藏于隐密之处，吉凶与庶民共济，其神妙可以预知未来，其智慧可以蕴藏过去。谁能达到如此地步？只有古代聪明智慧武功至神而又不假杀伐的人才能做到。”
所以明了天道而察访民事，因而兴创神物占筮而先于民用之。圣人以此斋戒身心，以神化明示他的品德。所以闭户叫做坤，开户叫做乾，一闭一开叫做变，往来不穷叫做通。卦画所体现的为象，取象成其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用出入，成就事业，民众都用的叫做神。
所以《周易》中有太极，由太极生成两仪，两仪生成四象，四象生成八卦，八卦推断吉凶，知道了吉凶，就能趋吉避凶，成就大业。所以效法而成象莫过于天地，变化通达莫过于四季，悬垂其象而显著明示莫过于日月，崇实高大莫过于富足尊贵，具备天下之物而致其用，创立与成就器物，以利天下之民，莫过于圣人。探寻事物繁杂，求索事物几微，钩取深奥推致远大，以断定天下吉凶，促成天下几微之事，莫过于蓍龟。即八卦占筮，所以天生蓍龟神物，圣人效法它；天地变化，圣人效法它；天垂示日月星象，现示吉凶，圣人效法它；黄河出图，洛水，圣人效法它。
故《周易》有这四象，昭示其义，系以文辞，所以告人。确定吉凶，赖以推断。
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之蕴也？乾坤成列而《易》也，立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
《周易》说：“自天祐之，吉无不利。”孔子说：“祐，就是佑助，天所佑助的，是顺从；人所佑助的，是诚信，履行诚信而思于顺天，又崇尚圣贤，所以，‘自天祐之，吉无不利’。”孔子说：“文字不能写尽言语所能表达的意思，言语不能表达尽心意所想到的意境。”那么，圣人的心意就不可见了吗？孔子说：“圣人创立卦象以穷尽所要表达的心意，设置卦爻以穷尽所要表达的真伪，用文辞以穷尽所要表达的言语，变动阴阳爻使之通达，以穷尽天下之利，鼓动起舞而行蓍策占筮，以穷尽其神妙。”
乾坤，大概是《易》的渊源吧！乾坤（阴阳）分布排列，而《易》道理就立于其中了。乾坤毁灭，则无以显现《易》道，《易》道不可现则乾坤也许几乎止息了，所以，形体以上而不可见的叫道，形体以下而可见的叫器，阴阳*而裁成万物的叫变，阴阳推移往来运动的叫通，将《易》的作用施加于天下民众的，就叫做事业。所以这卦象，是圣人看见天下事物繁杂，因而比拟其外部形状容貌，象其事物之所宜，这就是卦象。
圣人看到天下事物的变动，因而观察其会合变通，以推行其典章礼仪，附上爻辞以推断吉凶，这就是爻。极尽天下繁杂事物的，依存于卦象；鼓动天下变化的，依存于爻辞；阴阳*裁成万物的，依赖于卦变；推动事物向好的方面运动的，依存于人对卦、爻辞的领会与变通；蓍占神妙而能示吉凶的，依存于人；在默然中成就一切，不用言语而致诚信，依存于德行的感召。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵*位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
天高高在上，对地来说是居高临下，故而尊，地居天之下，故而卑*，乾坤的地位因此就确了定。下卑上高已经陈列，卦的六爻贵*之位也因此而确立。天动在上，地静在下，万物动静变化也有其规律可寻，《易经》则用八卦六爻的刚柔交换变化可断定来与之对应。万事以其类相聚，万物以其群相分，于是吉凶便产生了。自然界在天形成天象，在地生成物形，这些变化就显现了。所以八卦仿此，六爻刚柔相互切摩交替变化，爻变则卦变，就有了八卦互相推移。以震卦雷鼓动四爻，象以风雨滋润，变为风雷益卦。
日月不停的运行，寒暑则不停地交替。乾道成就男性类象征的阳**物，则坤道成就女性类的阴性象征事物。乾阳资主万物的初始，坤阴秉承乾阳之气而化育生成就了万物。乾所象征的深刻道理就是要使人们很容易理解知晓，坤所象征的道理就是要使人们能以简约的顺从。易，则是使人们很容易知晓；简，则是尽量简单化使人们很容易顺从。容易知晓则必有着强大的亲附力，能够简易地顺从则必然会有强大的社会功效。有亲附力则可长久，有社会功效则可广大社会事业。可*这就是贤人的德性，可广大这就是贤人的事业。
《易经》虽然只有六十四卦好似过于简单，但能得出天下的道理。《易经》就是圣人得出的天下之理，而简易蕴藏在成位的卦爻辞与卦象之中。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
圣人设置易卦，供人观察其象而生卦象思维，系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔爻交替地相互推移而产生变化。所以《易》辞中所说的吉与凶，是为有所失、有所得的象征；悔吝，是为忧虞之象征。变化，必有好坏，为应及时而进或及时而退的象征；（阳）刚交（阳变阴）（阴）柔重（阴变阳），就好似为昼夜交替而变化的象征。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以君子居位而安者，是八卦（应是个人命卦）所定的人生次序；所喜乐而玩习者，是（卦）爻辞的优美而富有哲理的文辞。用韦编三绝的精神，学懂掌握《易经》。因此君子居位或居住而有闲暇时则观察卦象，而玩味其文辞；将有行动时则宜起卦观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以这样就能“自有上天保佑，吉祥而无不利了”。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵*者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易；辞也者，各指其所之。
彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明人生或所问之事的阶段性变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵*的分列，存在于所处的爻位；齐定其事情的小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦爻辞中；忧虑悔吝，存在于吉凶之间的细小的界限之中；戒惧而无咎，存在于能够及时悔改。因此卦所主之事有大小，辞有凶险平易，《易》中的卦辞爻辞，就各有所指向。
《易》与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之而知，故神无方而《易》无体。
《易》中道理是圣人长期对天地仰观俯查，研究总结而得出的真理，与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽深难明的事物变化的原故。由事物开始返归到事物终结，所以可以说《易》是知晓死生的学说，即用易理和易占能知人的生死或某一事物的开始与终结。
精气聚合而生成物形，游魂气散导致物形变化。因此可测知鬼神莫测的难以观察的情状。（易）所说的道理与天地相似，所以不违背天地的规律。
《易》能帮人更进一步了解和知道周围万物，而以其自然之道成就天下万物，所以不会有太过或不及的弊端。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居则思坤土之德，敦厚而广施仁德，故能够爱民，爱民就必然会受到民众的爱戴。
《易》道包含了天地变化之理而不超过，巧妙的成就促生万物而不会有明显的遗漏，通晓了《易》的变化之道而又能顺应的人是可谓智者，故易道神妙变化无一定处所，也无固定的形体，全在人们对易的领会与体悟。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
一阴一阳相互*、相互变化的道理就叫做道，秉承把握了其道的人，多善有作为；顺成其道，“裁成辅相”成就事务的本性。仁者看见了道的仁的部分，便称道为仁，智者看见道的智慧部分，便称道为智。百姓日用其道，却不知道。所以君子之道已很少见了。君子之道应是显现道的仁德于外，潜藏道的功用于内，顺着事务的本性去鼓动万物生长而不去与圣人同忧虑，造就万物盛德大业，道以是完备至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。阴阳变化生生不已叫做易，成天象为乾，效地形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳变化不可测度叫做神。
夫《易》广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
这易道宽广呵，盛大呵！要说它远，则无所穷，要说它近，则宁静而方正，要说天地之间则万物具备。这乾，静止时圆圜，运动时开辟。所以广生万物。易道广生大生与天地相配合，变化通达与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，是易道简约的善性与至大的德性相配合。
子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”知崇礼卑。崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。
孔子说：“易道，多伟大至极！易道，圣人用它增崇其德性而广大其业。重视智慧、推崇高尚礼仪、为人谦卑，崇高效法天，卑下效法地。乾坤设定了天地的位置，而易道运行于其中。成就促生万物之性常存，严格把守道义的门。”
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也！”可不慎乎？
“同人：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”“初六，籍用白茅。无咎。”子曰：“茍错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦君子，有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则**，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎！曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也”。
圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其形状容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合与交通，以推动其典章礼仪，并占筮，用筮得之爻所附之文辞以断其吉凶，所以这就是爻辞的功用。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。然后，我们通过对卦象与爻辞的研究和比拟后再发表言论，可根据卦、爻辞的典章仿效后再而行动，通过比拟仿效以成就事物的变化。就好比《中孚》九二爻辞。
“鹤鸣于树荫，其子和而应之，我有好酒，我与你共享。”孔子说：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都会响应，况且近处的呢！君子居于室，口出言不善，千里之外的人都违抗，况且近处的呢！言语出于自身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，这是君子的门枢和弩机。枢机在发动时，主宰着荣辱的变化。言行，君子是可以用它来惊动天地的，怎可不慎重呢？”
《同人》九五爻辞说：“与人同志，先号哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出行或居处，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金。同心的言语，气味相投香如兰草。”《大过》初六爻辞：“用白色茅草铺地（摆设祭品），无灾。”孔子说“祭品直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫以示其敬，还能有什么灾呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎地用这套礼术行事，就不会有所失了。”
《谦》九三爻辞：“有功劳而谦虚，君子有好的结局，吉利。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位呵！”
《乾》卦上九爻辞：“龙飞过高处则有悔。”孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一行动就有悔。”《节》初九爻辞：“不出门户庭院，无咎灾。”孔子说：“祸乱的产生，是以言语为契机。国君说话不机密而失掉大臣，大臣说话不机密则有杀身之祸。机密之事不保密则妨害事情的成功，所以君子谨重守机密而不轻易出言。”
孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！《易》说：‘以肩负物而又乘车，以至招来盗寇来打劫。’以肩负物，这是小人做的事情；车乘，是君子使用的器具，小人乘坐君子的器具，所以盗寇想来抢夺他，对上骄慢而对下*，盗寇想来讨伐，懒于收藏财富是教盗寇来抢，打扮*是引诱盗寇来*。《易》《解》六三爻辞说：‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’，说的是自己招来盗寇。”
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再捋而后褂。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数五位，地数五位，天地之数五位各自相加而有和。天数和为二十五，地数和为三十。天地之数总和为五十五。此所以生成（蓍数）变化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之数是五十，实际用四十九（根），（将这四十九根蓍草）一分为二，以象两仪。（从右手蓍策中）任取一根（置于左手小指间），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四为一组数之象征四时。归置（左右手所余之数）于手指之间以象余日而成闰月。五年中有两次闰月，所以再一次归余策于手指间，而后经三变而成卦（一爻）。《乾》卦策数为二百一十六，《坤》的策数为一百四十四，（《乾》《坤》策数）共为三百六十，正好与一年三百六十天数相当。（《周易》）上下两篇策数为一万一千五百二十，正好与万物之数相当。所以经过四道程序的经营而成《易》卦一爻，十八次变化而成一卦。
（九次变化出）八经卦为小成，再引申其义，依此类推而增长，天下所能之事皆无所遗了！显明易道，神化德行。所以如行宾主饮酒应对之礼，可以佑助神化之功。孔子说：“通晓阴阳变化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！”
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文，极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也！
《周易》包含有圣人之道主要来说有四条：用以讲说的崇尚卦爻辞，用以指导行动的崇尚卦变，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮预测的崇尚占问，所以君子将要有所作为，要有所行动，求问于《易》后才知道吉凶。蓍受人之命答疑如应声之响，不管远近幽深，皆知未来的事物变化。不是天下万物的至极精微，其何以能至于此？参考五行的变化，错综蓍数而成卦。卦以辞告，就能知晓、通达事物的变化，就可以成就天下万物的文彩，极尽其蓍数，就可定天下万物之象，若不是天下万物的至极变化，谁能达到此种地步？
《易》无思无为，寂然不动，感悟而能通晓天下之事。若不是天下事物变化至极神妙，谁能至于此种地步？《易》这套道理，乃是圣人之所以穷极其深奥，研尽其几微所在，因为深奥，所以能通晓天下的心志；因为几微，所以能确定天下的事物；因为神妙，所以它不急却极其迅速，还没有行动之前而就已经知道了要到达目的的重要几微。孔子说：“《周易》中含圣人之道四条，就是这个意思。”
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾。阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
孔子说：“这《周易》为何而作？这《周易》揭示事物本质而成就事业，概括天下事物的规律，如此而已。所以圣人可以通达天下人的心志，完成天下大业，决断天下的疑惑。因此蓍占的所得在于效法天圆故能神妙，易卦的所得在于效法地方故能隐藏智慧，六爻之义在于以其变化而告吉凶。圣人以此自娱其心，退藏于隐密之处，吉凶与庶民共济，其神妙可以预知未来，其智慧可以蕴藏过去。谁能达到如此地步？只有古代聪明智慧武功至神而又不假杀伐的人才能做到。”
所以明了天道而察访民事，因而兴创神物占筮而先于民用之。圣人以此斋戒身心，以神化明示他的品德。所以闭户叫做坤，开户叫做乾，一闭一开叫做变，往来不穷叫做通。卦画所体现的为象，取象成其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用出入，成就事业，民众都用的叫做神。
所以《周易》中有太极，由太极生成两仪，两仪生成四象，四象生成八卦，八卦推断吉凶，知道了吉凶，就能趋吉避凶，成就大业。所以效法而成象莫过于天地，变化通达莫过于四季，悬垂其象而显著明示莫过于日月，崇实高大莫过于富足尊贵，具备天下之物而致其用，创立与成就器物，以利天下之民，莫过于圣人。探寻事物繁杂，求索事物几微，钩取深奥推致远大，以断定天下吉凶，促成天下几微之事，莫过于蓍龟。即八卦占筮，所以天生蓍龟神物，圣人效法它；天地变化，圣人效法它；天垂示日月星象，现示吉凶，圣人效法它；黄河出图，洛水，圣人效法它。
故《周易》有这四象，昭示其义，系以文辞，所以告人。确定吉凶，赖以推断。
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之蕴也？乾坤成列而《易》也，立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
《周易》说：“自天祐之，吉无不利。”孔子说：“祐，就是佑助，天所佑助的，是顺从；人所佑助的，是诚信，履行诚信而思于顺天，又崇尚圣贤，所以，‘自天祐之，吉无不利’。”孔子说：“文字不能写尽言语所能表达的意思，言语不能表达尽心意所想到的意境。”那么，圣人的心意就不可见了吗？孔子说：“圣人创立卦象以穷尽所要表达的心意，设置卦爻以穷尽所要表达的真伪，用文辞以穷尽所要表达的言语，变动阴阳爻使之通达，以穷尽天下之利，鼓动起舞而行蓍策占筮，以穷尽其神妙。”
乾坤，大概是《易》的渊源吧！乾坤（阴阳）分布排列，而《易》道理就立于其中了。乾坤毁灭，则无以显现《易》道，《易》道不可现则乾坤也许几乎止息了，所以，形体以上而不可见的叫道，形体以下而可见的叫器，阴阳*而裁成万物的叫变，阴阳推移往来运动的叫通，将《易》的作用施加于天下民众的，就叫做事业。所以这卦象，是圣人看见天下事物繁杂，因而比拟其外部形状容貌，象其事物之所宜，这就是卦象。
圣人看到天下事物的变动，因而观察其会合变通，以推行其典章礼仪，附上爻辞以推断吉凶，这就是爻。极尽天下繁杂事物的，依存于卦象；鼓动天下变化的，依存于爻辞；阴阳*裁成万物的，依赖于卦变；推动事物向好的方面运动的，依存于人对卦、爻辞的领会与变通；蓍占神妙而能示吉凶的，依存于人；在默然中成就一切，不用言语而致诚信，依存于德行的感召。