八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣：夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。
八卦有规律地排列，卦象便在八卦中。八卦重叠组合，六爻的卦象便在其中。刚爻与柔爻相互推移，阴阳的变化便在其中。附上卦爻辞，行动的吉凶便在其中。卦辞与爻辞的吉、凶、悔、吝来自于阴爻和阳爻的变化运动中。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。变通是顺应时势的选择。吉凶是以守正道者为胜。天地之道，便是正道的大观。日月之道是守正道而放光明，普照万物。天下万物的运动都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。
乾道造化自然，很刚健地昭示众人，是非常的平易而容易让人知道呀。坤道是顺应乾道，柔顺地向人显示简单的道理。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的原则。卦象也是效法乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象隐含于卦画中，依象释理，吉凶的真相就表现出来了。成就功业就要懂得随时而变，而要想了解圣人的心情，则从卦辞与爻辞上可以看出来。天地最大的道德，在于使万物生生不息；圣人最大的法宝，在于有崇高地位。
用什么来守住地位呢？那就要靠仁爱了。如何使人聚集在自己周围（即拥护自己）呢？那就要靠予人财物。给众人分配好财物，端正自己的言行，禁止老百姓为非作歹，这就是义。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以，教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
上古时期包牺氏治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人，远的则取象于宇宙万物，于是创制出八卦，用来代表万物的情状。
包牺氏用绳子结成网，作为捕鱼、捕鸟及捕捉走兽的工具，便是取象于离卦的卦象（离中虚，像孔眼，有网罟的象征）。包牺氏的部落衰落以后，神农氏兴起。他砍削树木做成犁头，弯曲木料作为犁柄，以便耕种和除草，并将这种工具的使用方法传授给天下百姓，耒耨的发明大概取法于益卦。规定中午作为买卖时间，招致天下的民众，将所有的货物聚集在一起，互相交换所需要的物品后散去，各自得到自己所需的东西，大概取法于噬嗑卦。神农氏的部落衰落后，黄帝、尧、舜等相继兴起，由于社会的演进，从前的典章制度已不适合时代的需要，所以黄帝、尧、舜等根据易学中的哲理，会通过各种变化制定了新的社会制度，使百姓乐于劳作而不觉疲倦，适合民众的生活需要。
易学的道理是穷极则变，变则通，因为通达，所以能长久。因此，得到上天的保佑，吉祥没有任何不利的。黄帝、尧、舜等治理天下时，人们都穿上了衣月艮，上衣代表乾，下衣代表坤，以乾尊坤卑之道治理天下而不用费尽心思，所以他们的治世之道是取法于乾坤两卦。
将木材凿成舟船，砍削木头做成楫，船楫的便利，可以航行到更远的地方，给人们的交通带来了方便，船楫的发明大概取法于涣卦。驯服野牛，用它来拉车；驯服了野马，用它来当坐骑，人们可以用车拉着重物到远方进行贸易，这些交通工具方便了天下百姓的相互沟通，这些交通工具的发明大概取法于随卦。设置多重的门户，敲着梆子打更巡夜，用来防备盗贼的侵入，是取法于豫卦。
截断木头做成杵，在平地上挖个坑做成臼，用杵臼舂米，使百姓得到了加工食品的便利，这大概是取法于小过卦。把树枝弯曲用弦绷住做成弓，刮削小树枝做成利箭，弓箭的好处是，可以增强人类的战斗力，弓箭的发明大概取法于睽卦。上古的时候，人们冬天藏身于洞穴，夏天则在野外安身，后来圣人发明了房屋改变了以前的居住方式，上有栋梁，下有檐宇，可以防风避雨，房屋的发明大概是取法于大壮卦。
上古时期埋葬死人，用草木厚厚地堆在尸体上面，然后埋在荒野中，不修建坟墓，也不植树，服丧也没有一定的期限。后代的圣人制定丧礼，用棺椁盛殓，这大概是取法于大过卦。上古时期人们用结绳的方式记事，后来圣人便发明文书契据，并设立百官共同治理天下，万民得以监察，这大概是取法于央卦。
是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
所以《周易》的主要内容，便是卦象。卦象就是模拟万事万物的影象。《周易》中的彖，就是裁断一卦的吉凶的断语。《周易》中的爻，是效法天下的运动变化。所以《周易》可以推算出吉凶悔吝来。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
阳卦阴爻多，阴卦阳爻多。这是为什么呢？这是因为阳为奇数，震、坎、艮以一奇为主；阴卦为偶数，巽、离、兑以一偶为主。它们的卦德有什么不同呢？阳卦是一君二民，这是君子之德；阴卦为二君一民，这是小人之道。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑。天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；神知化，德之圣也。”《易》曰：“困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎。’此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不志亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其用也。”子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日。贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祇悔。元吉。’天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。”子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒。凶。’”
咸卦九四的爻辞说：“心神不定地来往，朋友与你的想法一样。”孔子说：“天下的事有什么可忧虑的呢？天下的人们都在朝同一个目标迈进，只是所走的途径不同。都有一个美好的愿望，却有百种不同的思虑。天下的事有什么可忧虑的呢？太阳落下去月亮就会升起来，月亮落下去太阳就会升起来，日月循环往复使大地上拥有光明。冬天走了夏天就会来到，夏天走了冬天就会来到，寒暑交替往来形成年岁。”
“已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，在屈缩与伸张中懂得因时势而有所选择就会得到好处。尺蠖这种小虫子把身子屈起来，是为了下一步的伸展；龙蛇在冬天蛰伏，是为了保全自身。专精地研究精粹微妙的义理，到达神机妙算的境界，是为了学以致用。利用易学所显示的道理，使自己处于平安之中，可以提高自己的道德修养。超过这些易理所显示的事情即使是圣人也不会知道的，也没有必要知道。懂得易学中变化无穷的原理并加以运用，就是道德的盛大。”
困卦六三的爻辞说：“被困在乱石中间，依靠有刺的蒺藜爬出来，回到家中，看不到妻子，凶险。”孔子说：“在不是自己应该去的地方受困，必然会辱没自己的名声。占据不是自己应该占据的地方，身体必然会遭到危险。既辱没名声又有危险，死期就要来到，怎么会见到自己的妻子呢？”
《周易》解卦上六的爻辞说：“王公在高墙上射大鹰，射中了，没有不利的。”孔子说：“隼是飞禽，弓矢是打猎的武器，能用弓箭射中*的是人。君子将武器带在身上，等待时机来临而有所行动，怎么会有不利呢？行动自如，所以出动就会有收获，这是告诉人们当自己通过学习已经成器时，才可以有所行动，有所作为。”
孔子说：“小人不蒙受耻辱就不懂得仁爱，不有所畏惧就不会遵从道义，不见到利益就不会努力，不受到威慑就不知惩戒。给予小的惩罚而知道大的戒备，这可以说是小人的福气。《周易》噬嗑卦初九爻辞上说：‘带上脚镣，遮住了脚趾，没有灾难。’说的就是这个道理。人不积善就不会成就美好的名声，不积恶就不会导致性命不保。小人总是认为小的善行没有益处而不去做，认为小的恶行不会造成大的伤害而不制止，所以最终造成罪恶越积越多无法掩饰，罪行越来越大而无法解脱。所以《周易》噬嗑卦上九爻辞说：‘带着枷锁，遮住了耳朵，凶险。’”
孔子说：“心存危难的顾虑，才能平安而不失其位；心存灭亡的顾虑，才能保障长久生存；心存防乱的顾虑，才能进行很好的治理。所以君子居安思危，存而思亡，治而思乱，这样才能自己平安而国家太平。这正如《周易》否卦九五爻辞所说：‘要灭亡，要灭亡，系在大桑树上（即要常常戒慎警惕）。’”孔子说：“道德浅薄而身居尊位，才智狭小而图谋大事，力量小却担负重担，很少有不因此而连累自己的。《周易》鼎卦九四爻辞说：‘鼎腿折断，王公的粥洒了一地，显得又脏又乱，凶险。’这就是说不能胜任的危险啊！”
孔子说：“能预先知道事情的几微，应该是神算吧！君子与比自己地位高的人交往不谄媚奉承，与比自己地位低的人交往不亵渎傲慢，可以算作是知道几微了吧。几是事情变化的细微，是吉凶的先见之明。君子能把握时机的来临而兴起，不混日子。《周易》豫卦六二爻辞说：‘正直如磐石，不混日子，坚守正道吉祥。’像磐石一样，怎么会混日子呢？肯定会有独到的见识。”
“君子从细小的地方能发现大问题，懂得刚柔之道，就会成为万民景仰的对象。”孔子说：“颜家的这位子弟（即颜回），应该算是一位知几的君子了吧！有了过失自己很快就能发现，发现错了以后决不再犯第二次。这正如《周易》复卦初九爻辞所说：‘没走多远就返回，没有大的悔恨，大吉。’”
天地阴阳二气的缠绵*，使万物得以化育。世上的雌雄男女，形体交接，使万物化生。《易经》损卦六三的爻辞说：“三人同行就会减少一人；一人独行，则会认识新的朋友。”说的便是阴阳相合一一对应，具有排他性。孔子说：“君子谋划好自身的安全后才会有所行动，先进行换位思考后才会与别人进行语言交流，先与对方交往认为对方可信才求对方办事。君子有了这三项基本修养，才能与人和睦相处，无所偏失。对自身有危险的举动，人民不会跟着去做的；带有恐吓性的言语，人民不会有所响应；没有交往过就让人办事，人们不会答应的；没有帮助你的人，伤害你的人就会来到。所以《周易》益卦上九爻辞说：‘没有人增益它，有的人打击它，树立决心不够坚定，凶险。’”
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，*也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
孔子说：“乾坤两卦是《易经》的大门吧？”乾为阳，坤为阴，阴阳的德性相合，各自具有阳刚与*的不同性质，以体现天地的生化，以通达神明的德性。《周易》中各卦的卦名虽然繁杂，但六爻排列不超越事理。我们考察它表达的各类事物，大概是时代衰乱的产物吧。《易经》可以彰明以往，察知未来，显露细微，阐明幽深。
每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，正确地表明吉凶变化的道理，毫无偏差，完备无缺。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但所代表的类别却是极其广大。它的旨意非常深远，它的文辞富有文采，它的言辞婉转而中肯，它所叙述的事物直率而又隐晦，用阴阳二爻的变化来指导民众的行为，表明吉凶得失的报应。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
《周易》的兴起，大概是在中古时代吧？《周易》的作者，难道怀有很大的忧患吗？所以，履卦向人们阐述道德的基础；谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，是道德当执持不失的把柄；复卦教导人们除去物欲，教人从善，是道德的根本；恒卦教导人们要始终如一，持之以恒，它可以使道德稳固；损卦教导人们惩忿窒欲，为修德的工夫；益卦教导人们迁善改过，使道德日益广大；困卦教导人们穷而不乱，坚守正道，是道德的明辨；井卦教导人们德泽似井，取之不尽，用之不竭，是道德的源泉；巽卦教导人们因势利导，是道德的制宜。履卦和谐完美；谦卦尊贵而光明；复卦微小的一阳位于群阴之下，能辨别万事万物的是非善恶；恒卦纷杂而不厌倦；损卦惩忿窒欲，所以先难后易；益卦进德修业，长久的增加自身的德行而无须设防；困卦身困而志通；井卦虽然固定于一方，但泉水涌流不息，日月迁徙而弥长新；巽卦因势利导，隐而不露。
履卦和顺行事；谦卦以礼自制，谦卑随顺；复卦修身反省，恢复本性；恒卦始终如一，坚定德行；损卦摒除私欲，修德远害；益卦损上益下，兴办福利；困卦艰苦奋斗，不怒不怨；井卦辨识义理，探本求源。巽卦顺合时宜，行使权柄，当机立断。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虚行。
《易经》作为一部书，人们不可以远离它，它作为阴阳之道则会不断地运动变迁，变化运动没有一定。这种变化运动流行于各卦的六位，向上向下没有常规，刚与柔也相互变易，不可以将其作为固定的典要，只能按照它的适当方式变化。它可以指导人们进退出入符合法度，使人们无论在内在外都知道有所戒惧，又能使人们懂得导致忧患的缘故，即使是没有老师和保正的训导，也好像在父母身边接受他们的教诲一样。
开始学习《易经》时，应当遵循它的卦辞和爻辞，揣度其中的道理，而后就会掌握一定的法则。假如不是诚心地相信《易经》的人，《易经》中的精微之道就不可能凭空推行。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位；其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵*之等也。其柔危，其刚胜也。
《易经》作为一部书，是以探寻事物的起始终结规律作为其本体的。六爻相互错杂，以表现其特定的时宜与物象。其初爻的意义难以知晓，其上爻的意义则容易知道，因为初爻和上爻分别代表了事物的根本和末端。初爻的爻辞所比拟的是事物的开端，而最后完成的终结则是上爻。至于错杂物象来叙述阴阳的德性，分辨是非，则没有中间的四爻就不能完备。啊！也只有了解了中间四爻，那么事物的存亡吉凶，即使是安居在家中也可以知晓。
智者只要观察它的彖辞，对事物存亡吉凶的理解就超过一半了。第二爻和第四爻功用相同而位置不同，它的吉凶得失也不同，第二爻多有称誉，第四爻多有忧惧，这是因为第四爻靠近君位。柔顺之道，不利于有远大的作为，其要旨在于避免灾害，其功用在柔顺居中、第三爻和第五爻功用相同而位置不同，第三爻多有凶险，第五爻多有成功，这是因为有贵*等级的差别。大致说来，*处于第三爻和第五爻的位置有危险，而阳刚居于三、五的爻位就能胜任其位而没有凶险。
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
《易经》作为一部书，它含弘广大，无所不包，里面包含有天道、有人道，也有地道。兼合有天地人三才而两两重叠，所以有六爻，卦中六爻并没有其他的意思，只不过说的是天地人三才之道。阴阳之道有变化运动。所以叫爻；爻有阴阳上下的等级，所以叫物象；物象相互错杂，所以叫文理。文理有适当和不适当，所以说吉凶就产生了。
《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
《易经》的兴起，大概正值商代的末世、周代德业隆盛的时候吧！大概正是周文王臣事于商纣王的时候吧！所以它的文辞多有危惧的意思。危惧可以使其平安，平易可以使其倾覆，其中的道理十分重大，万事万物都不能废弃这一原则。自始至终都保持危惧，其要旨就在于避免灾害，这就叫做《易经》之道。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
乾卦是天下最为刚健的象征。它的德行表现在能长久保持平易，因此可以通过它知晓艰险；坤卦是天下最为柔顺的象征，它的德行表现在能长久保持简约，所以可以通过它懂得险阻。
《易经》能使人心中愉悦。能够探研诸侯所思虑的事情，能确定天下事物的吉凶，能成就天下人的勤勉之功。所以《易经》所讲的是变化之道，吉利的事情必定会有祥瑞的先兆，观察物象就可以知道器物的形成，占问事物就可以预知它的未来。天尊地卑的位置一经设置。圣人就成就了《易经》的功能，无论是人的谋虑还是鬼的谋虑。百姓都能参与运用其功能。八卦通过物象来告知其义理，爻辞彖辞通过事物的情态来晓谕义理，阳刚与*错杂相处、吉凶就显现出来了各爻以变动来表现利与不利，吉凶根据事物的情态而变迁，所以爱恨相互攻击而产生了吉凶，远近相互取舍而产生了悔吝。
真情与假意相互感应而产生了利害。大凡《易经》的情理。相处得根近而相互不能应合就会有凶险，或许有外来的伤害，悔恨而遗憾。将要反叛的人，其言辞多有惭愧；心中有疑惑的人，其言辞多有散乱枝蔓；吉祥的人，其言辞很少；急躁的人，其言辞很多；诬害贤良的人，其言辞大多游移不定；不能坚守贞正的人，其言辞大多屈曲不直。
八卦有规律地排列，卦象便在八卦中。八卦重叠组合，六爻的卦象便在其中。刚爻与柔爻相互推移，阴阳的变化便在其中。附上卦爻辞，行动的吉凶便在其中。卦辞与爻辞的吉、凶、悔、吝来自于阴爻和阳爻的变化运动中。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。变通是顺应时势的选择。吉凶是以守正道者为胜。天地之道，便是正道的大观。日月之道是守正道而放光明，普照万物。天下万物的运动都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。
乾道造化自然，很刚健地昭示众人，是非常的平易而容易让人知道呀。坤道是顺应乾道，柔顺地向人显示简单的道理。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的原则。卦象也是效法乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象隐含于卦画中，依象释理，吉凶的真相就表现出来了。成就功业就要懂得随时而变，而要想了解圣人的心情，则从卦辞与爻辞上可以看出来。天地最大的道德，在于使万物生生不息；圣人最大的法宝，在于有崇高地位。
用什么来守住地位呢？那就要靠仁爱了。如何使人聚集在自己周围（即拥护自己）呢？那就要靠予人财物。给众人分配好财物，端正自己的言行，禁止老百姓为非作歹，这就是义。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以，教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
上古时期包牺氏治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人，远的则取象于宇宙万物，于是创制出八卦，用来代表万物的情状。
包牺氏用绳子结成网，作为捕鱼、捕鸟及捕捉走兽的工具，便是取象于离卦的卦象（离中虚，像孔眼，有网罟的象征）。包牺氏的部落衰落以后，神农氏兴起。他砍削树木做成犁头，弯曲木料作为犁柄，以便耕种和除草，并将这种工具的使用方法传授给天下百姓，耒耨的发明大概取法于益卦。规定中午作为买卖时间，招致天下的民众，将所有的货物聚集在一起，互相交换所需要的物品后散去，各自得到自己所需的东西，大概取法于噬嗑卦。神农氏的部落衰落后，黄帝、尧、舜等相继兴起，由于社会的演进，从前的典章制度已不适合时代的需要，所以黄帝、尧、舜等根据易学中的哲理，会通过各种变化制定了新的社会制度，使百姓乐于劳作而不觉疲倦，适合民众的生活需要。
易学的道理是穷极则变，变则通，因为通达，所以能长久。因此，得到上天的保佑，吉祥没有任何不利的。黄帝、尧、舜等治理天下时，人们都穿上了衣月艮，上衣代表乾，下衣代表坤，以乾尊坤卑之道治理天下而不用费尽心思，所以他们的治世之道是取法于乾坤两卦。
将木材凿成舟船，砍削木头做成楫，船楫的便利，可以航行到更远的地方，给人们的交通带来了方便，船楫的发明大概取法于涣卦。驯服野牛，用它来拉车；驯服了野马，用它来当坐骑，人们可以用车拉着重物到远方进行贸易，这些交通工具方便了天下百姓的相互沟通，这些交通工具的发明大概取法于随卦。设置多重的门户，敲着梆子打更巡夜，用来防备盗贼的侵入，是取法于豫卦。
截断木头做成杵，在平地上挖个坑做成臼，用杵臼舂米，使百姓得到了加工食品的便利，这大概是取法于小过卦。把树枝弯曲用弦绷住做成弓，刮削小树枝做成利箭，弓箭的好处是，可以增强人类的战斗力，弓箭的发明大概取法于睽卦。上古的时候，人们冬天藏身于洞穴，夏天则在野外安身，后来圣人发明了房屋改变了以前的居住方式，上有栋梁，下有檐宇，可以防风避雨，房屋的发明大概是取法于大壮卦。
上古时期埋葬死人，用草木厚厚地堆在尸体上面，然后埋在荒野中，不修建坟墓，也不植树，服丧也没有一定的期限。后代的圣人制定丧礼，用棺椁盛殓，这大概是取法于大过卦。上古时期人们用结绳的方式记事，后来圣人便发明文书契据，并设立百官共同治理天下，万民得以监察，这大概是取法于央卦。
是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
所以《周易》的主要内容，便是卦象。卦象就是模拟万事万物的影象。《周易》中的彖，就是裁断一卦的吉凶的断语。《周易》中的爻，是效法天下的运动变化。所以《周易》可以推算出吉凶悔吝来。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
阳卦阴爻多，阴卦阳爻多。这是为什么呢？这是因为阳为奇数，震、坎、艮以一奇为主；阴卦为偶数，巽、离、兑以一偶为主。它们的卦德有什么不同呢？阳卦是一君二民，这是君子之德；阴卦为二君一民，这是小人之道。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑。天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；神知化，德之圣也。”《易》曰：“困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎。’此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不志亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其用也。”子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日。贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祇悔。元吉。’天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。”子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒。凶。’”
咸卦九四的爻辞说：“心神不定地来往，朋友与你的想法一样。”孔子说：“天下的事有什么可忧虑的呢？天下的人们都在朝同一个目标迈进，只是所走的途径不同。都有一个美好的愿望，却有百种不同的思虑。天下的事有什么可忧虑的呢？太阳落下去月亮就会升起来，月亮落下去太阳就会升起来，日月循环往复使大地上拥有光明。冬天走了夏天就会来到，夏天走了冬天就会来到，寒暑交替往来形成年岁。”
“已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，在屈缩与伸张中懂得因时势而有所选择就会得到好处。尺蠖这种小虫子把身子屈起来，是为了下一步的伸展；龙蛇在冬天蛰伏，是为了保全自身。专精地研究精粹微妙的义理，到达神机妙算的境界，是为了学以致用。利用易学所显示的道理，使自己处于平安之中，可以提高自己的道德修养。超过这些易理所显示的事情即使是圣人也不会知道的，也没有必要知道。懂得易学中变化无穷的原理并加以运用，就是道德的盛大。”
困卦六三的爻辞说：“被困在乱石中间，依靠有刺的蒺藜爬出来，回到家中，看不到妻子，凶险。”孔子说：“在不是自己应该去的地方受困，必然会辱没自己的名声。占据不是自己应该占据的地方，身体必然会遭到危险。既辱没名声又有危险，死期就要来到，怎么会见到自己的妻子呢？”
《周易》解卦上六的爻辞说：“王公在高墙上射大鹰，射中了，没有不利的。”孔子说：“隼是飞禽，弓矢是打猎的武器，能用弓箭射中*的是人。君子将武器带在身上，等待时机来临而有所行动，怎么会有不利呢？行动自如，所以出动就会有收获，这是告诉人们当自己通过学习已经成器时，才可以有所行动，有所作为。”
孔子说：“小人不蒙受耻辱就不懂得仁爱，不有所畏惧就不会遵从道义，不见到利益就不会努力，不受到威慑就不知惩戒。给予小的惩罚而知道大的戒备，这可以说是小人的福气。《周易》噬嗑卦初九爻辞上说：‘带上脚镣，遮住了脚趾，没有灾难。’说的就是这个道理。人不积善就不会成就美好的名声，不积恶就不会导致性命不保。小人总是认为小的善行没有益处而不去做，认为小的恶行不会造成大的伤害而不制止，所以最终造成罪恶越积越多无法掩饰，罪行越来越大而无法解脱。所以《周易》噬嗑卦上九爻辞说：‘带着枷锁，遮住了耳朵，凶险。’”
孔子说：“心存危难的顾虑，才能平安而不失其位；心存灭亡的顾虑，才能保障长久生存；心存防乱的顾虑，才能进行很好的治理。所以君子居安思危，存而思亡，治而思乱，这样才能自己平安而国家太平。这正如《周易》否卦九五爻辞所说：‘要灭亡，要灭亡，系在大桑树上（即要常常戒慎警惕）。’”孔子说：“道德浅薄而身居尊位，才智狭小而图谋大事，力量小却担负重担，很少有不因此而连累自己的。《周易》鼎卦九四爻辞说：‘鼎腿折断，王公的粥洒了一地，显得又脏又乱，凶险。’这就是说不能胜任的危险啊！”
孔子说：“能预先知道事情的几微，应该是神算吧！君子与比自己地位高的人交往不谄媚奉承，与比自己地位低的人交往不亵渎傲慢，可以算作是知道几微了吧。几是事情变化的细微，是吉凶的先见之明。君子能把握时机的来临而兴起，不混日子。《周易》豫卦六二爻辞说：‘正直如磐石，不混日子，坚守正道吉祥。’像磐石一样，怎么会混日子呢？肯定会有独到的见识。”
“君子从细小的地方能发现大问题，懂得刚柔之道，就会成为万民景仰的对象。”孔子说：“颜家的这位子弟（即颜回），应该算是一位知几的君子了吧！有了过失自己很快就能发现，发现错了以后决不再犯第二次。这正如《周易》复卦初九爻辞所说：‘没走多远就返回，没有大的悔恨，大吉。’”
天地阴阳二气的缠绵*，使万物得以化育。世上的雌雄男女，形体交接，使万物化生。《易经》损卦六三的爻辞说：“三人同行就会减少一人；一人独行，则会认识新的朋友。”说的便是阴阳相合一一对应，具有排他性。孔子说：“君子谋划好自身的安全后才会有所行动，先进行换位思考后才会与别人进行语言交流，先与对方交往认为对方可信才求对方办事。君子有了这三项基本修养，才能与人和睦相处，无所偏失。对自身有危险的举动，人民不会跟着去做的；带有恐吓性的言语，人民不会有所响应；没有交往过就让人办事，人们不会答应的；没有帮助你的人，伤害你的人就会来到。所以《周易》益卦上九爻辞说：‘没有人增益它，有的人打击它，树立决心不够坚定，凶险。’”
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，*也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
孔子说：“乾坤两卦是《易经》的大门吧？”乾为阳，坤为阴，阴阳的德性相合，各自具有阳刚与*的不同性质，以体现天地的生化，以通达神明的德性。《周易》中各卦的卦名虽然繁杂，但六爻排列不超越事理。我们考察它表达的各类事物，大概是时代衰乱的产物吧。《易经》可以彰明以往，察知未来，显露细微，阐明幽深。
每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，正确地表明吉凶变化的道理，毫无偏差，完备无缺。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但所代表的类别却是极其广大。它的旨意非常深远，它的文辞富有文采，它的言辞婉转而中肯，它所叙述的事物直率而又隐晦，用阴阳二爻的变化来指导民众的行为，表明吉凶得失的报应。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
《周易》的兴起，大概是在中古时代吧？《周易》的作者，难道怀有很大的忧患吗？所以，履卦向人们阐述道德的基础；谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，是道德当执持不失的把柄；复卦教导人们除去物欲，教人从善，是道德的根本；恒卦教导人们要始终如一，持之以恒，它可以使道德稳固；损卦教导人们惩忿窒欲，为修德的工夫；益卦教导人们迁善改过，使道德日益广大；困卦教导人们穷而不乱，坚守正道，是道德的明辨；井卦教导人们德泽似井，取之不尽，用之不竭，是道德的源泉；巽卦教导人们因势利导，是道德的制宜。履卦和谐完美；谦卦尊贵而光明；复卦微小的一阳位于群阴之下，能辨别万事万物的是非善恶；恒卦纷杂而不厌倦；损卦惩忿窒欲，所以先难后易；益卦进德修业，长久的增加自身的德行而无须设防；困卦身困而志通；井卦虽然固定于一方，但泉水涌流不息，日月迁徙而弥长新；巽卦因势利导，隐而不露。
履卦和顺行事；谦卦以礼自制，谦卑随顺；复卦修身反省，恢复本性；恒卦始终如一，坚定德行；损卦摒除私欲，修德远害；益卦损上益下，兴办福利；困卦艰苦奋斗，不怒不怨；井卦辨识义理，探本求源。巽卦顺合时宜，行使权柄，当机立断。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虚行。
《易经》作为一部书，人们不可以远离它，它作为阴阳之道则会不断地运动变迁，变化运动没有一定。这种变化运动流行于各卦的六位，向上向下没有常规，刚与柔也相互变易，不可以将其作为固定的典要，只能按照它的适当方式变化。它可以指导人们进退出入符合法度，使人们无论在内在外都知道有所戒惧，又能使人们懂得导致忧患的缘故，即使是没有老师和保正的训导，也好像在父母身边接受他们的教诲一样。
开始学习《易经》时，应当遵循它的卦辞和爻辞，揣度其中的道理，而后就会掌握一定的法则。假如不是诚心地相信《易经》的人，《易经》中的精微之道就不可能凭空推行。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位；其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵*之等也。其柔危，其刚胜也。
《易经》作为一部书，是以探寻事物的起始终结规律作为其本体的。六爻相互错杂，以表现其特定的时宜与物象。其初爻的意义难以知晓，其上爻的意义则容易知道，因为初爻和上爻分别代表了事物的根本和末端。初爻的爻辞所比拟的是事物的开端，而最后完成的终结则是上爻。至于错杂物象来叙述阴阳的德性，分辨是非，则没有中间的四爻就不能完备。啊！也只有了解了中间四爻，那么事物的存亡吉凶，即使是安居在家中也可以知晓。
智者只要观察它的彖辞，对事物存亡吉凶的理解就超过一半了。第二爻和第四爻功用相同而位置不同，它的吉凶得失也不同，第二爻多有称誉，第四爻多有忧惧，这是因为第四爻靠近君位。柔顺之道，不利于有远大的作为，其要旨在于避免灾害，其功用在柔顺居中、第三爻和第五爻功用相同而位置不同，第三爻多有凶险，第五爻多有成功，这是因为有贵*等级的差别。大致说来，*处于第三爻和第五爻的位置有危险，而阳刚居于三、五的爻位就能胜任其位而没有凶险。
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
《易经》作为一部书，它含弘广大，无所不包，里面包含有天道、有人道，也有地道。兼合有天地人三才而两两重叠，所以有六爻，卦中六爻并没有其他的意思，只不过说的是天地人三才之道。阴阳之道有变化运动。所以叫爻；爻有阴阳上下的等级，所以叫物象；物象相互错杂，所以叫文理。文理有适当和不适当，所以说吉凶就产生了。
《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
《易经》的兴起，大概正值商代的末世、周代德业隆盛的时候吧！大概正是周文王臣事于商纣王的时候吧！所以它的文辞多有危惧的意思。危惧可以使其平安，平易可以使其倾覆，其中的道理十分重大，万事万物都不能废弃这一原则。自始至终都保持危惧，其要旨就在于避免灾害，这就叫做《易经》之道。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
乾卦是天下最为刚健的象征。它的德行表现在能长久保持平易，因此可以通过它知晓艰险；坤卦是天下最为柔顺的象征，它的德行表现在能长久保持简约，所以可以通过它懂得险阻。
《易经》能使人心中愉悦。能够探研诸侯所思虑的事情，能确定天下事物的吉凶，能成就天下人的勤勉之功。所以《易经》所讲的是变化之道，吉利的事情必定会有祥瑞的先兆，观察物象就可以知道器物的形成，占问事物就可以预知它的未来。天尊地卑的位置一经设置。圣人就成就了《易经》的功能，无论是人的谋虑还是鬼的谋虑。百姓都能参与运用其功能。八卦通过物象来告知其义理，爻辞彖辞通过事物的情态来晓谕义理，阳刚与*错杂相处、吉凶就显现出来了各爻以变动来表现利与不利，吉凶根据事物的情态而变迁，所以爱恨相互攻击而产生了吉凶，远近相互取舍而产生了悔吝。
真情与假意相互感应而产生了利害。大凡《易经》的情理。相处得根近而相互不能应合就会有凶险，或许有外来的伤害，悔恨而遗憾。将要反叛的人，其言辞多有惭愧；心中有疑惑的人，其言辞多有散乱枝蔓；吉祥的人，其言辞很少；急躁的人，其言辞很多；诬害贤良的人，其言辞大多游移不定；不能坚守贞正的人，其言辞大多屈曲不直。