《周易》共六十四卦，每卦的内容包括卦画、卦词、爻题、爻辞。形象地说，六十四卦如同著作的六十四章；卦画如同每章的序号；卦辞如同每章的题目和主旨；每卦六爻如同六个小节，爻题如同每节的序号；爻辞如同每节的内容。六十四卦共384爻，但为首的两卦乾和坤各多一爻，所以共386条爻辞。
乾卦
乾。元亨，利贞。
《乾卦》象征天。天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原，称为“元”。
2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为“亨”。
3、天能使万物和谐，各得其利，称为“利”。
4、天能使万物，正固*地存在，称为“贞”。
总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通、正固的“功德”，元、亨、利、贞被称为乾之“四德”。
《彖》曰：大哉乾元！万物资，始乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《彖》说：伟大啊！乾，万卦之先，一切从这里开始，它是宇宙万物之根，是总头领。云来云往，天雨天晴，动植万物各现其形。乾之物从初到末自始至终，坚定迅捷、磊落光明，因它六个爻位都是同样的刚健，六爻如同六条龙，飞藏潜跃、无踪无影，但却无处不在，无时不有，天地万物无一不周，都在它的统一掌握之中。乾所引起的变化或它所导演出来的事件，都直接关系着万物的有无性命，请看哪一个旺衰生灭不是乾在其中起着决定性作用？所以，天地氤氲万物和谐，就是乾阳寂然清静地在高效率发挥其造化万物功能。如此，乾阳所造化出来的事或物，当它一出现，就会为周围的一切所接纳和欢迎，因为出所当出，灭所当灭，时当其时，合乎自然，没有丝毫不谐与纷争。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
《象》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。
初九，潜龙勿用。
《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。
初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。
《象》说：龙象征阳。“龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用”，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。
九二，见龙在田，利见大人。
《象》曰：“见龙在田”，德施普也。
九二，龙已出现在地上，有利于出现的德高势隆的大人物。
《象》说：“龙已出现在地上”，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。
九三，君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。
《象》曰：“终日乾乾”，反复其道也。
九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。
《象》说：“整天自强不息”，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。
九四，或跃在渊，无咎。
《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。
九四，龙退居于渊，不会有危害。
《象》说：“龙退居于渊，不会有危害”，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。
九五，飞龙在天，利见大人。
《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。
九五，龙飞上了高空，有利于出现的德高势隆的大人物。
《象》说：“龙飞上了高空”，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。
上九，亢龙，有悔。
《象》曰：“亢龙，有悔”，盈不可久也。
上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。
《象》说：“龙飞到了过高的地方，必将会后悔”，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。
用九，见群龙无首，吉。
《象》曰：“用九”，天德不可为首也。
用九，出现的群龙没有首领，而各尽其责的现象，是很吉利的。
《象辞》说：“用九”的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。
《文言》曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞”。
《文言》说：“元”，是众善的首领；“亨”，是众美的集合；“利”，是义理的统一；“贞”，是事业的主干主。君子履行仁义就足够可以号令大众，众美的结合就足够可以符合礼仪，利人利物就足够可以和同义理，坚持正道就足够可以成就事业。君子实行了这四种美德，所以说：“《乾》卦具有这四种品德：元、亨、利、贞”。
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？
子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
初九爻辞说：“潜藏的龙，无法施展。”这是什么意思呢？
孔子说：“龙是比喻有才德而隐居的君子。*行坚定不为世风所转移，不求虚名，隐居避世而没有苦闷，言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它，忧患的事就避开它，坚定而不可动摇，这是潜龙的品德。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？
子曰：“龙，德而中正者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九二爻辞说：“龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这是什么意思呢？
孔子说：“龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信，行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《易经》上说：‘龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？
子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”
九三爻辞说：“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”这是什么意思呢？
孔子说：“君子致力于培育品德，增进学业。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是*持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的时机；知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”
九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？
子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九四爻辞说：“也许跳进深潭，就没有灾难。”这是什么意思呢？
孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，本来就是变动无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时退隐，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？
子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”
九五爻辞说：“龙飞腾在天，有利于会见贵族王公。”这是什么意思呢？
孔子说：“声息相同就互相应和，气味相投就互相吸引。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物都归属于各自的类别当中。”
上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？
子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
上九爻辞说：“升腾到极限的龙，将有灾祸之困。”这是什么意思呢？
孔子说：“身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。”
“潜龙勿用”，下也。
“潜龙勿用”是处在低下的时位，人处于这样的时候不可露出锋芒。
“见龙在田”，时舍也。
“见龙在田”是处于暂时停留，但很快就会上去的时势中，可以崭露头角。
“终日乾乾”，行事也。
“终日乾乾”是处于不能松懈的时候，行事要努力精进不断进取。
“或跃在渊”，自试也。
“或跃在渊”是处于进退有据的时势，可以小试身手。
“飞龙在天”，上治也。
“飞龙在天”是处于地位高贵的时势，人在这种时候，可以在上治理天下。
“亢龙有悔”，穷之灾也。
“亢龙有悔”是处于穷极的时势，人在这种时候，常常会有悔恨。
“乾元用九”，天下治也。
“乾元用九”是说能像乾那样运动变化，天下就可以得到大治。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。
“潜龙勿用”，这是因为阳气处于潜藏之时。
“见龙在田”，天下文明。
“见龙在田”，这是因为阳气冒出地面，天下变得光明而富有文彩。
“终日乾乾”，与时偕行。
“终日乾乾”，这是因为伴着时势一起前进。
“或跃在渊”，乾道乃革。
“或跃在渊”，这是因为*上卦，乾道发生了变革。
“飞龙在天”，乃位乎天德。
“飞龙在天”，这是因为进居天位而与天同德。
“亢龙有悔”，与时偕极。
“亢龙有悔”，这是因为随着时势的发展一同*穷极的时刻。
“乾元用九”，乃见天则。
“乾元用九”，这是因为用九可以体现天道变化的准则。
乾元亨者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
《乾卦》的卦辞：元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀！伟大的上天！真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云彩，降洒着雨露，普天之下同享和平。
君子以德为行，日可见之行也。
君子把成就自己道德的实践活动看作是行，这种实践应该表现在自己日常可见的行为之中。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
所谓“潜”，就是潜伏而不显露出来，正在实践但还未成熟，所以君子在这种情势下不能发挥作用。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
君子要努力学习以聚少成多，有了疑问要主动请教以辩明是非，要以宽厚为人，以仁爱处世，《易经》说：“见龙在田，利见大人。”这是君王应该具备的品德。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。
九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。
九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
九五爻辞所讲的“大人”，他的德行与天地相配合，生成万物，他的光明与日月相配合，普照一切；他的政令与四季相配合，井然有序；他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢？更何况鬼神呢？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
所谓“亢”，就如同说只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道死亡，只知道获得而不知道丧失。也许只有圣人才能知道进退存亡之间的依存关系，而不失去他的正道，大概只有圣人才能做到如此吧！
坤卦
坤。元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《坤卦》象征地，元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《彖》说：广阔无垠的大地是多么伟大，她是万物生成的本原。万物借助于她而产生，却用柔顺的性情来秉承天道。大地深厚而承载着万物，她的品德与她的广阔无垠相符合。她能包容一切，胸怀博大，光明而不耀眼，广大而不自夸，使各种事物顺利成长。雌马是具有大地一样品行的生物种类，可以在大地上纵横驰骋，性情柔顺，得利于能够守正而不妄动。君子所做的事，若是争先就会迷失道路，若是能随从众人之后就能找到常规。西南方可以得到志同道合的人，因为与同类才能同行；东北方失去朋友，却终究有所收获。安定正静而得到吉祥，与她的广阔相应。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
《象》说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。
初六，履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
初六，脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。
《象》说：“脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来”，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。
六二，直方大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六二，正直、大方、广大，不反复，无所不利。
《象》说：六二爻的变动，是以正直而且大方为基础的。只要不反复，就没有不利，因为大地的和顺之道非常伟大。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
六三，含藏起自己的文彩，可以正直而稳定。或者随从君王去做事，虽然不能有什么成就，但能得到好的结果。
《象》说：含藏起自己的文彩，可以正直而稳定。因为能把握时机而行动。或者随从君王去做事，凭着足够的智慧。
*，括囊，无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
*，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。
《象》说：“扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患。”说明小心谨慎从事，是不会有害的。
六五，黄裳元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
六五，穿黄色的衣服，最为吉祥。
《象》说：“穿黄色的衣服，最为吉祥。”是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。
上六，龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
上六，与龙在郊野交战，血色青黄。
《象》说：与龙在郊野交战，因为*之道已经到了极限。
用六，利永贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
用六，有利于永久性地守正而稳重。
《象》说：用六爻辞说要永久性地守正而稳重。是强调最终结果。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。
《文言》说：坤阴的特性是最柔顺的，但随着乾阳运动起来也十分的刚健；坤阴的特性是静止不动的，但道德却是方方正正刚正不阿的。总只随着乾阳之后运动，得到主导，然而却有常规法则。它能蓄养万物，而有广大的生化功能。坤阴的特性是顺应乾阳的吧？总是承受乾天的作用按时序运动。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。
积善的家庭福惠延及子孙，积不善的家庭灾祸也会殃及子孙。臣子杀害他的君主，儿子杀害他的父亲，并不是一朝一夕的缘故，而是长期积累发展到这种地步的，是由于对于这些恶**件不能及早发现并加以提防。《易经》说：“履霜，坚冰至”，说的就是沿着这种渐渐发展的趋势而发展形成的。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”；则不疑其所行也。
“直”是说正直，“方”是说事物处置的适宜。君子用恭敬以使内心正直，用处事之宜来方正外物，“敬”与“义”已确立而道德就不孤立了。“正直、大方、广大，不反复，无所不利。”。这样则没有人怀疑他的行为了。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
坤阴虽有美德，“含藏”它以跟从大王做事，不敢成就自己的功名。这就是地道、妻道、臣道。地道虽“没有成就”自己的功劳。而求万物都有一个善终。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：“括囊；无咎，无誉。”盖言谨也。
天地交感变化，草木蕃盛；天地闭塞不交，贤人隐退。《易经》说：“束扎口袋，没有咎灾，没有名誉。”这是说谨慎的道理。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
君子内有中德通达事理，外以柔顺之体居正位，美存在于心中，而通畅于四肢，怀着舒畅的心情从事事业，就会有极好的效果！
阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
阴长到上六，全卦皆阴，为阳气所嫌，肯定会发生征战。因为有阳气不存在的嫌疑，所以上六爻辞称“龙”，然而此爻又未曾离开阴类，故爻辞称“血”。这“玄黄”，是天地的杂色，天色为玄，地色为黄。
屯卦
屯，元亨利贞。勿用有攸往。利建侯。
《屯卦》象征初生，亨通，利于坚守正道，不用有所前进，利于建国封侯。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
《彖》说：屯的意思是，阴阳之气始相交接，从而险象就产生了。一切生机产生于艰难之中。它具有广大、通泰、贞坚的品德。屯的下卦为震，震为雷；上卦为坎，坎为雨，雷雨交加，充满宇宙，于是生成草木。这种卦象表明，宜于建国封侯，但是危险而不安宁。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
《象》说：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，为雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故释为云。云雷大作，是即将下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。这里表示天地初创，国家始建，正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下*，大得民也。
初九，盘旋，不能向前前进，居正稳固有益。利于建国封侯。
《象》说：虽然盘旋，但志向和行为纯正。只要能以高贵的身份谦处卑*的人之下，就能得到民众广泛的拥护。
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
六二，为难而团团转，乘马旋转不进。不是盗寇，是来求婚的。女子贞静自守，不嫁人，要过十年才出嫁。
《象》说：六二爻之所以出现困难，是由于阳刚一方所造成的。“十年才出嫁”，是很返回常规的现象。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
六三，追逐鹿时，由于缺少管山林之人的引导，致使鹿逃入树林中去。君子此时如仍不愿舍弃，轻率地继续追踪，则必然会发生祸事。
《象》说：“追逐鹿缺少管山林之人引导”，是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃，否则必有祸事或导致穷困。
*：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
《象》曰：求而往，明也。
*，骑着马团团打转，去求婚，前往吉祥，没有什么不利。
《象》说：前往是为了求婚，是明智的做法。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
九五，只顾自己囤积财富而不注意帮助别人，是很危险的，那样做，办小事虽有成功的可能，但办大事则必然会出现凶险。
《象》说：“只顾自己囤积财富而不注意帮助别人”，这样的人即使想有所作为，其前景也不大光明。
上六：乘马班如，泣血涟如。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。
上六，骑在马上盘旋不前，哭泣得血泪涟涟。
《象》说：哭泣得血泪涟涟，又怎么能够长久呢？
蒙卦
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
《蒙卦》象征蒙昧，亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次请教应该回答，对同一问题再三地滥问，那是对先生的亵渎，就不再回答。利于守持正道。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
《彖》说：蒙卦，上卦为艮、为山，下卦为坎、为险，可见山下有险是蒙卦之象。艮义为止，因而又有遇险而止的意思。所以卦名叫蒙。蒙昧不明，但是通泰，因为以通达的态度采取了切合时宜的行动。“不是我有求于幼稚愚昧的人，而是幼稚愚昧的人有求于我”，这是讲占筮者与求筮者的关系是相互和应的。“初次占筮，（神灵告诉了他）”是因为他信仰坚定而符合卜筮的原则。“轻慢不敬的再三卜筮，神灵就不会告诉他”，轻慢不敬正是蒙昧无知的表现。将蒙昧无知的人培养成具有贞正之德的人，那是圣人的功业。
《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
《象》说：《蒙卦》的卦象是坎（水）下艮（山）上，为山下有泉水之表象，但要想发现甘泉，必须设法准确地找出泉水的位置，即意味着先必须进行启蒙教育。君子必须行动果断，才能培养出良好的品德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
初六，蒙昧的初期，利于用刑罚惩罚坏人，为冤屈者脱去枷锁，否则就会有忧虑。
《象》说：“利于用刑罚惩罚坏人”，是为了加强民众的法制意识。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
《象》曰：“子克家”，刚柔接也。
九二：包容蒙昧，吉祥。娶媳妇，吉祥。儿子可以持家。
《象》说：“儿子可以持家”，是刚爻和柔爻相接的缘故。
六三：勿用取女；见金夫，不有躬，无攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
六三：不要娶这个女子，她见到有钱的男人，就会失去礼仪。娶这样的女子是没有什么好处的。
《象》说：“不要娶这个女子”，是因为这个女子的行为不合乎礼仪的缘故。
*：困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。
*：被困于蒙昧之中，这是憾事。
《象》说：“人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育”，是因为疏远有真才实学的老师。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。
六五：儿童的蒙昧，吉祥。
《象》说：“儿童的蒙昧”之所以“吉祥”，是因为他柔顺、谦逊的缘故。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。
上九：用武力对付蒙昧，不利于追杀贼寇，利于防御贼寇。
《象》说：“利于防御贼寇”，是因为上下一心的缘故。
需卦
需。有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
《需卦》象征等待，具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通，占问的结果是吉祥的。出外远行，渡过宽阔的河流会很顺利。
《彖》曰：“需”，须也。险在前也；刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《彖》说：“需”是等待的意思。危险就在前面，人如果有刚健的品德就不会陷入危险之中，而且也不至于穷困窘迫。“《需卦》，具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通，占问的结果是吉祥的”，这是因为九五爻处在上卦的中位，具备至中至正的本性。所以，利于涉水渡河，所往必有功。
《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
《象》说：《需卦》下卦乾为天，上卦坎为云，《需卦》的卦象是云到了天上。君子从《需卦》的卦象中得到启示，要饮食宴乐，在等待中积蓄力量。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒，无咎”，未失常也。
初九：在郊外等候，必须依旧等候下去，如此便没有危险。
《象》说：“在郊外等候”，是指不能冒险前进。“依旧等候下去，便没有危险”，是因为待机而动没有违反事物的正常规律。
九二：需于沙，小有言，终吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九二：在沙滩上等候，会有小的口舌是非，但终会吉祥。
《象》说：“在沙滩上等候”，沙地软柔难以通行，将有延误时机之失。虽然会有小的口舌是非，但终会吉祥。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
九三：在泥潭中等候，会招来贼寇。
《象》说：“在泥潭中等候”，灾难是从外部来的。自己招来贼寇，但只要小心谨慎，就不会陷于祸败之中。
*：需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
*：在血泊中等待，不小心陷进深穴，用尽全力才逃脱出来。
《象》说：“在血泊中等待”，表明此时必须沉着冷静，顺应时势，听天由命，以等待转机。
九五：需于酒食，贞吉。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
九五：在饮食宴乐中等待，占问的结果是吉祥的。
《象》说：“在饮食宴乐中等待”，是因为他有中正的品德，能够择善而居，处优容之境。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
上六：落入洞穴之中，忽然有三位不请自来的客人到来，对他们恭恭敬敬，以礼相待，终会吉祥。
《象》说：“有三位不请自来的客人到来，对他们恭恭敬敬，以礼相待，终会吉祥”，表明此时尽管处在不适当的地位，但还没有遭受大的损失。
讼卦
讼。有孚窒，惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。
《讼卦》象征争讼：内心诚实，克制、警惕。中途停止是吉祥的，争讼到底会有凶险。利于见德高望重的人，不利于涉水渡河。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒，惕中吉”，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人；尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《彖》说：讼卦，阳刚居上，坎险在下，阴险而又刚健，就会与人争讼。“争讼，要内心诚实，克制、警惕，中途停止是吉祥的”，这说明刚健者争讼要保持适中。“争讼到底会有凶险”，说明争讼是成不了事的。“利于见德高望重的人”，说明裁决争讼崇尚保持中正。“不利于涉水渡河”，那样会陷入深渊。
《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
《象》说：上卦乾为天，下卦坎为水，天向上浮，水向*，越离越远，不能亲合，所以是个《讼卦》。君子见到这种相互背离的卦象，办事的时候从一开始就要注意防止这种结果的产生，要认真谋划好之后再行事。
初六：不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
初六：不长久纠缠于争执之事，有小的口舌是非，但最终是吉祥的。
《象》说：“不长久纠缠于争执之事”，说明争讼不可长久坚持。虽然“有小的口舌是非”，但是非可以辩析清楚。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归浦窜也。自下讼上，患至掇也。
九二：不能胜讼，赶快回家，像犯人逃亡一样。他的三百户邑人，没有灾害。
《象》说：“不能胜讼”，于是逃跑回来。下面的人与在上的人争讼，招来祸患会像俯身拾物一样容易。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
《象》曰：“食旧德”，从上吉也。
六三：安享旧有的俸禄，守持正道以防危险，终将吉祥。或辅助君王的事业，不以成功自居。
《象》说：“安享旧有的俸禄”，是说六三顺从居上位的阳刚得到吉祥。
九四：不克讼，复既命，渝安贞，吉。
《象》曰：“复即命，渝安贞”，吉不失也。
九四：不能胜讼，回心转意而归向正理，改变态度而安守正道，可获吉祥。
《象》说：“回心转意而归向正理，改变态度而安守正道”，必定没有什么过失。
九五：讼元吉。
《象》曰：“讼元吉”，以中正也。
九五：争讼，大吉大利。
《象》说：“争讼，大吉大利”，因为九五能行中正之道。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
上九：或许会得到赏赐佩带，也必然在一天之内三次被剥夺。
《象》说：因为争讼而得到官职，也不值得敬佩。
师卦
师。贞，丈人，吉无咎。
《师卦》象征军队，守持正道，以贤明长者为统帅，没有灾祸。
《彖》曰：师，众也，贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
《彖》说：师，是众多的意思。贞，是中正的意思。能够使众人归于正道，就可以成就王业。九二爻居于下卦中位，叫做“刚中”，其余五阴爻和应一刚爻，叫做“应”。下卦为坎，坎为险，上卦为坤，坤为顺，所以又有“行险而顺”之象。以卦象所喻示的道理督治天下，百姓就会服从。这是吉祥之象，哪有什么灾祸呢？
《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
《象》说：下卦坎为水，上卦坤为地，地中有水，这是《师卦》的卦象。君子观此卦象，效仿于容纳江河的大地，收容和畜养大众。
初六：师出以律，否臧凶。
《象》曰：师出以律，失律凶也。
初六：军队出动必须有严格的纪律，破坏军纪则凶险。
《象》说：“军队出动必须有严格的纪律”，失去纪律则非常凶险。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
九二：统率军队，守持中道，可获吉祥，无灾祸。君王多次赐命嘉奖。
《象》说：“统率军队，守持中道，可获吉祥”，表明承受“天命”，因此得到君王的宠惜；“君王多次赐命嘉奖”，说明怀有治国平天下使万邦悦服的弘大志向。
六三：师或舆尸，凶。
《象》曰：师或舆尸，大无功也。
六三：出师征战会拉着尸体回来，凶险。
《象》说：“出师征战会拉着尸体回来”，说明出师征战完全失败。
*：师左次，无咎。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
*：军队撤退驻扎，没有灾祸。
《象》说：“军队撤退驻扎”，说明懂得用兵进退之道，并没有违背事物的本来规律。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆师”，使不当也。
六五：田地里有*。捕捉有利，没有灾祸。刚正者可以率兵出征，无德小人必将载尸败归。守持正道可以防范凶险。
《象》说：“刚正者可以率兵出征”，说明居中恃正，行为有法度，必将获胜；“无德小人必将载尸败归”，说明用人不当，必招致大败，将自食恶果。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
上六：君主颁赐爵位，建立国家，小人不能使用。
《象》说：“君主颁赐爵位”，是让有功的人得到正当的奖励。“小人不能使用”，否则必定祸乱国家。
比卦
比。吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
《比卦》象征亲附，吉祥。需要考察后再做决定是否亲附，如果所亲附者有君长之德，可以坚守正道长期不变，就没有灾祸。感到不安宁而前来亲附，迟迟不来的人就会有凶险。
《彖》曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
《彖》说：《比卦》象征着亲附，是吉祥的；比是辅助、下顺的意思。“需要考察后再做决定是否亲附，如果所亲附者有君长之德，可以坚守正道长期不变，就没有灾祸”，是因为其刚健中正。“感到不安宁而前来亲附”，是因为上下拥护有君长之德的人。“迟迟不来的人就会有凶险”，是因为他已经穷途末路了。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
《象》说：上卦坎为水，下卦坤为地，地上有水，这就是《比卦》的卦象。先王在这样的形势下，建立万国，亲近诸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
初六：用诚信结交朋友，没有灾祸。有诚信就好比美酒满缸，诚信会吸引更多的人前来与你交往，吉祥。
《象》说：处于最下层的初六广交朋友，会得到意外的吉祥。
六二：比之自内，贞吉。
《象》曰：比之自内，不自失也。
六二：内部亲密团结，坚守正道吉祥。
《象》说：“内部亲密团结”，说明自己不会有任何损失。
六三：比之匪人。
《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。
六三：与盗匪结交。
《象》说：“与盗匪结交”，又怎么能不受到伤害呢？
*：外比之，贞吉。
《象》曰：外比于贤，以从上也。
*：与外面的人结交，坚守正道就会吉祥。
《象》说：与外面贤能的人结交，要像下级服从上级一样。
九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。
九五：光明正大的交往。君王打猎三面驱围、一面放开，听任前方的*逃掉。君王的部下听其自然、不加戒备，吉祥。
《象》说：“光明正大的交往”可获得吉祥，因为此时居于正中位置。抛弃逆天行事的举动而顺其自然，就好像“打猎三面驱围、一面放开，听任前方的*逃掉”一样。“君王的部下听其自然、不加戒备”，这是由于君王的贤德感化了部下的缘故。
上六：比之无首，凶。
《象》曰：比之无首，无所终也。
上六：和众人结交但自己又不居于首领的地位，将有凶险。
《象》说：“和众人结交但自己又不居于首领的地位”，说明自己将来没有可以归附的地方，不能善终。
小畜卦
小畜。亨。密云不雨，自我西郊。
《小畜卦》象征小有积蓄，亨通。天空中浓云密布但还没有下雨，云气是从城西郊区升腾起来的。
《彖》曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
《彖》说：《小畜》，*爻居阴位，其余五阳爻和应着它，这是《小畜》的卦象。下卦为乾，表示刚健；上卦为巽，表示谦逊。九二、九五居下卦、上卦中位。君子有刚健、谦逊、正中之德因而获得志通意行之境，前途亨通。“天空中浓云密布但还没有下雨”，说明云气正上升聚积。“云气是从城西郊区升腾起来的”，说明浓云已经密布但雨还没有施行。
《象》曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
《象》说：下卦为乾、为天，上卦为巽、为风，风行天上，这就是《小畜卦》的卦象。君子观《小畜卦》，从中得到启示，效仿催发万物的和风，蓄养美德。
初九：复自道，何其咎，吉。
《象》曰：“复自道”，其义吉也。
初九：自己由原路返回，又怎么会有灾祸呢？吉祥。
《象》说：“自己由原路返回”，说明行动适宜，符合常理，所以吉祥。
九二：牵复，吉。
《象》曰：“牵复”，在中，亦不自失也。
九二：带着别人一起由原路返回，吉祥。
《象》说：“带着别人一起由原路返回”，说明自己行为中正，也不会让自己有任何损失。
九三：舆说辐，夫妻反目。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
九三：车轮的辐条散脱，夫妻反目失和。
《象》说：“夫妻反目失和”，说明自己不能规正妻室。
*：有孚，血去惕出，无咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
*：具有诚信的品德，互相信任，抛弃忧患意识与戒备心理，这样就不会有灾祸。
《象》说：“具有诚信的品德，抛弃戒备的心理”，表明这样符合居于尊上地位的权势者的意愿。
九五：有孚挛如，富以其邻。
《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
九五：具有诚信的德行，与别人紧密联系并互相帮助，自己富有也要使邻人跟着一同富起来。
《象》说：“具有诚信的德行，与别人紧密联系并互相帮助”，表明要与人共同富裕，不独自享受富贵。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
上九：久雨新停，还赶得上栽种作物。妇女占得此爻则凶险。夏历某月十四日，君子离家出行也有危险。
《象》说：“久雨新停，未误农时”，说明能够丰登满载。“君子离家出行有凶险”，因为对充满危险的旅途缺乏了解。
履卦
履虎尾，不咥人，亨。
《履卦》象征谨慎行动。踩在老虎的尾巴上，老虎不咬人，亨通。
《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
《彖》说：《履卦》是以柔顺对待刚健。下卦兑为悦，上卦乾为天，下面的兑卦心悦诚服于上面的乾卦，因此“踩在老虎的尾巴上，老虎不咬人，亨通”。九五刚正而居中，踏上帝王之位而不愧疚，是因为其正大光明。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，安民志。
《象》说：上卦乾为天，下卦兑为泽，这就是《履卦》的卦象。君子观《履卦》，从中得到启示，辨明上下的次序，安定民心。
初九：素履，往无咎。
《象》曰：“素履之往”，独行愿也。
初九：按照通常的原则履行，前往没有任何灾祸。
《象》说：“按照通常的原则履行”，是按照自己的意愿去行事。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
九二：走在平坦的大道上，内心谋划的人守正道吉祥。
《象》说：“内心谋划的人守正道吉祥”，是因为自己行事中正不自乱的缘故。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
《象》曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；位不当也。武人为于大君；志刚也。
六三：瞎了一只眼用另一只眼看东西，跛了一条腿用另一条腿走路，踩到了老虎的尾巴，被老虎咬伤，凶险。武士要成为君主。
《象》说：“瞎了一只眼用另一只眼看东西”，很难看得清楚。“跛了一条腿用另一条腿走路”，很难走得久远。“被老虎咬伤，凶险”，是因为自己的位置不当。“武士要成为君主”，是因为其心志刚强。
九四：履虎尾，愬愬终吉。
《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。
九四：踩到了老虎的尾巴，心里战战兢兢，最终会吉祥。
《象》说“心里战战兢兢，最终会吉祥”，是因为他能小心谨慎、立志施行自己抱负的缘故。
九五：夬履贞厉。
《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
九五：果断地前行，坚守正道可以度过危厉。
《象》说“果断地前行，坚守正道可以度过危厉”，是因为处于有利的位置。
上九：视履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
上九：审视自己的行为而考虑周详，就会凯旋而归，大吉。
《象》说：大吉处于上位，是有大的喜庆的意思。
泰卦
泰。小往大来，吉亨。
《泰卦》象征通泰，小的逐渐消失，大的逐渐到来，吉祥，亨通。
《彖》曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
《彖》说：“《泰卦》象征通泰，小的逐渐消失，大的逐渐到来，吉祥，亨通。”这就是天地阴阳二气的*，万物生养之道畅通，上下志同道合、思想统一。里面是阳卦乾，外面是阴卦坤，象征君子之道兴旺，小人之道削弱。
《象》曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
《象》说：下卦乾为天，上卦坤为地，天地相交，这就是《泰卦》的卦象。君王按照天地的法则制定人的法则，助成天地法则合理地推行，以指导民众。
初九：拔茅，茹以其汇，征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
初九：拔茅草，茅草长长的根将其同类也带离了土地，征战吉祥。
《象》说：“拔出茅草，征战吉祥”，是因为其心志在向外进取。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
九二：包容广远，徒步涉河，不因遥远而有所遗失。没有朋党，中正行进会受到尊重。
《象》说：“包容广远，中正行进会受到尊重”，这是因为其广大的缘故。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
九三：不可能只有平地而没有斜坡，不可能只有往而没有返。艰难而坚守正道不会有灾祸。勿须过分忧虑，要心存诚信，在饮食方面会有福可享。
《象》说：“不可能只有往而没有返”，这是因为天地也是有边际的。
*：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
*：翩翩往来不富裕，与邻居不戒备，心存诚信。
《象》说：“翩翩往来，与邻居一样不富裕”，是因为他们都缺少殷实。“不戒备，心存诚信”，是因为他们心中愿意。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
六五：帝乙嫁妹，以此得福，大吉。
《象》说：“帝乙嫁妹，以此得福”，是行中正之道而实现自己的愿望。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
上六：城墙倒塌在城壕里，不能用兵，自己在城中宣布政令，坚守正道也会有忧吝。
《象》说：“城墙倒塌在城壕里”，是因为天命已经变乱了。
否卦
否。之匪人，不利君子贞，大往小来。
《否卦》象征闭塞。因为小人所闭塞，不利于君子坚守正道，君子的事业也由大转小、由盛转衰。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
《彖》说：“因为小人所闭塞，不利于君子坚守正道，君子的事业也由大转小、由盛转衰。”这就是天地阴阳二气不能*，万物生养之道不畅通，上下不能志同道合，不能思想统一。里面是阴卦坤，外面是阳卦乾，象征小人之道兴旺，君子之道削弱。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
《象》说：下卦坤为地，上卦乾为天，天在地上，这就是《否卦》的卦象。君子观《否卦》，从中得到启示，必须坚持勤俭节约的美德以避开灾难，不能谋取*厚禄。
初六：拔茅，茹以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
初六：拔起一把茅草，只见它们的根连在一起，物以类聚，找它们时要以其种类来识别。坚守正道就会吉祥，亨通。
《象》说：“拔起茅草，其根相连，结果吉祥”，说明忠心耿耿，有为君主建功立业的远大志向。
六二：包承。小人吉，大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。
六二：包容奉承，小人吉祥。大人闭塞，可获亨通。
《象》说：“大人闭塞，可获亨通说明君子不与小人为伍。”
六三：包羞。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
六三：因为受纵容而胡作非为，最终招致羞辱。
《象》说：“因为受纵容而胡作非为，最终招致羞辱”，说明此时处的位置不正。
九四：有命无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
九四：奉行天命，替天行道，开通闭塞，没有灾祸，大家互相依附都可以获得福分。
《象》说：“奉行天命，替天行道，开通闭塞，没有灾祸”，说明要实现济困扶危替天行道的志向。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
九五：时世闭塞的局面将要停止，德高势隆的大人物可以获得吉祥；居安思危，常常以“不久将要灭亡，不久将要灭亡”，这样的警句来提醒自己，才能像系结在一大片丛生的桑树上那样牢固。
《象》说：“德高势隆的大人物可以获得吉祥”，说明此时处于中正位恰当的位置。
上九：倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
上九：倾覆闭塞的局面。有起先的闭塞，才有最后的欣喜。
《象》说：闭塞的终极，必然倾覆，又怎么能够长久呢？
同人卦
同人。同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
《同人卦》象征与人和睦相处。与人在原野和睦相处，亨通。有利于涉水渡河，有利于君子坚守正道。
《彖》曰：同人，柔得位，得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
《彖》说：《同人卦》，柔爻取得柔位，处下卦之中，又与上卦乾相应，所以称为“同人”。《同人卦》卦辞说：“与人在原野和睦相处，亨通。有利于涉水渡河”，这是乾天刚健的运行。下卦离为文明，上卦乾为刚健，卦象显示的是文明而刚健。九五阳爻居上卦中位，六二阴爻居下卦中位，互相应和。这说明君子光明正大，秉性中和，以正道为准则。只有君子才能体察天下的隐衷，统一民众的意志。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
《象》说：上卦乾为天，下卦离为火，天与火组成了《同人卦》。君子观《同人卦》，从中得到启示，按族归类分辨事物。
初九：同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也。
初九：走出家门与人同心同德，没有害处。
《象》说：出门与人同心同德，又会有谁来责怪呢？
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
六二：与同宗同室的人同心同德，鄙吝。
《象》说：“与同宗同室的人同心同德”，是鄙吝之道。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。
九三：埋伏兵甲在林莽之中，登上高陵，三年不能兴兵打仗。
《象》说：“埋伏兵甲在林莽之中”，说明敌人力量强大。“三年不能兴兵打仗”，是因为敌我悬殊不能轻易冒险。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其墉，义弗克也；其“吉”，则困而反则也。
九四：准备登城向敌人进攻，但终于没有进攻，是吉祥的。
《象》说：“准备登城向敌人进攻”，但终于没有进攻，是因为发现这种进攻是不仁义的，这样做能获得吉祥，是因为在困惑时能及时醒悟，反过来能按正确的办法行事。
九五：同人，先号咷而后笑。大师克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
九五：与人同心同德，开始号咷大哭，后来破涕为笑，大军作战告捷，志同道合者相会在一起。
《象》说：与人同心同德，开始号啕大哭，说明这时内心中正诚信，因不知战事的胜败而焦急痛哭；大军遇到了志同道合者，终于获得了战争的胜利，于是欢笑起来。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
上九：在郊外与人同心同德，没有悔恨。
《象》说：“在郊外与人同心同德”，是因为志向未能通行，只好到郊外寻求志同道合者。
大有卦
大有。元亨。
《大有卦》象征大有收获。大有收获，至为亨通。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《彖》说：《大有卦》，柔顺取得尊贵的位置，中正而上下应合，所以称作《大有卦》。下卦乾为刚健，上卦离为文明，所以《大有卦》的德行为刚健而文明。顺应天而按四时运行，所以至为亨通。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
《象》说：下卦乾为天，上卦离为火，火在天上，这就是《大有卦》的卦象。君子应当遏恶扬善，顺应天时，完善君子的使命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
初九：不要彼此侵害，也就没有什么祸害，虽然很艰难但没有灾害。
《象》说：《大有卦》初九这一爻，不要彼此侵害，这是就它的时位而言的。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
九二：用大车载着财物，有所往，没有灾害。
《象》说：“用大车载着财物”，说明很富有，只要把财物放于车中，无论怎样颠簸震荡，都不会倾覆。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
九三：天子宴请群臣，小人则不能享受。
《象》说：“天子宴请群臣”，小人定会乘机为害。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辨晳也。
九四：富有而不过盛，没有灾祸。
《象》说：“富有而不过盛，没有灾祸”，是因为能够明白的分辨清楚。
六五：厥孚交如，威如；吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。
六五：以诚信与人相交，并有威严的样子，吉祥。
《象》说：“以诚信与人相交”，就可以以自己的诚信启发众人的诚信之志。“有威严的样子，吉祥”，是因为自己待人平易而无须戒备。
上九：自天佑之，吉无不利。
《象》曰：大有上吉，自天佑也。
上九：得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利的。
《象》说：《大有卦》的上九吉祥，因为有来自上天的保佑。
谦卦
谦。亨。君子有终。
《谦卦》象征谦逊。谦逊，亨通。君子要始终保持谦逊。
《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《彖》说：谦逊，亨通。天的法则是，阳气下降，生成万物，使世界充满光明。地的法则是，阴气上升，与阳气交感，使自然循环演化。天的原则是亏损那盈满的，培补那虚缺的。地的原则是侵蚀那盈满的，增益那卑微的。鬼神的原则是侵害那盈满的，降福于谦逊的。人的原则是疾恨那盈满的，喜欢那谦逊的。谦逊的品德，使尊贵者得到尊敬，使卑微者不可欺压。君子的谦逊要有自始自终。
《象》曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
《象》说：上卦坤为地，下卦艮为山，地中有山，这就是《谦卦》的卦象。君子观《谦卦》，从中得到启发，总是损多益少，衡量各种事物，然后取长补短，使其平均。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
初六：谦而又谦的君子，能以谦逊渡过大川险阻，吉祥。
《象》说：“谦而又谦的君子”，是指用谦卑来修养自己的人。
六二：鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
六二：谦逊的美名远扬四方，固守中正就可获得吉祥。
《象》说：“谦逊的美名远扬四方，固守中正就可获得吉祥”，是因为不是靠沽名钓誉获取名声，而是以心中纯正羸得名声。
九三：劳谦君子，有终吉。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
九三：勤劳而谦逊的君子，必能把美德保持到底，最终一定是吉祥的。
《象》说：“勤劳而谦逊的君子”，天下的百姓都服从他。
*：无不利，撝谦。
《象》曰：无不利，撝谦，不违则也。
*：没有任何不吉利，要发扬光大谦逊的美德。
《象》说：“没有任何不吉利，要发扬光大谦逊的美德”，这不违背谦逊导致亨通的原则。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
六五：虽不富有，但却虚怀若谷，有利于和近邻一起征伐那些骄傲蛮横不可一世的人，不会有任何不吉利的结果。
《象》说：“有利于出兵讨伐”，是指征伐那些骄横而不可一世的人。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，“征邑国”也。
上六：谦逊的美德远扬四方，有利于征伐邻近的小国。
《象》说：“谦逊的美名远扬四方”，但安邦定国之志未酬，所以“可用出师征讨”的办法来惩处那些骄横不可一世的小国。
豫卦
豫。利建侯行师。
《豫卦》象征欢乐。《豫卦》，利于建国封侯，行军打仗。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！
《彖》说：《豫卦》，为五阴爻和应一阳爻，象征着弱者服从强者，强者能够贯彻推行自己的意志。下卦坤为地、为顺，上卦震为雷、为动，《豫卦》的意义是顺时而动。正因为《豫卦》的意义在于顺时而动，所以天地尚能随和其意，何况“建国封侯，行军打仗”这类事情呢？天地能顺时而动，日月运行无差错，四时循环无讹误。圣人能顺时而动，刑罚清明，万民服从。《豫卦》所蕴含的“顺时而动”的哲理，其意义是多么伟大啊！
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
《象》说：下卦坤为地，上卦震为雷，为地上响雷之表象。雷在地上轰鸣，使大地振奋起来，这就是大自然愉悦的表现。上古圣明的君主，根据大自然愉悦时雷鸣地震的情景创造了音乐，并用音乐来崇尚推广伟大的功德。他们以盛大隆重的仪礼，把音乐献给天帝，并用它来祭祀自己的祖先。
初六：鸣豫，凶。
《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。
初六：因愉悦而自鸣得意，会有凶险。
《象》说：初六“因愉悦而自鸣得意”，说明其志向已经穷尽，会有凶险。
六二：介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：不终日，贞吉；以中正也。
六二：耿介如石，不到一天的时间，就明白了有关愉悦的道理，坚守正道可获吉祥。
《象》说：“不到一天的时间，就明白了有关愉悦的道理”，是由于其具有中正品德的缘故。
六三：盱豫，悔。迟有悔。
《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
六三：沉醉于荒淫享乐，就会追悔，如果迟迟才追悔，那就会悔之又悔。
《象》说：“沉醉于荒淫享乐，就会追悔”，是由于其所处位置不当的缘故。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象》曰：由豫，大有得。志大行也。
九四：因为自己而使大家愉悦，就会有大的收获。不要有任何怀疑，因为和自己在一起的人都是戴着簪冠的君子。
《象》说：“因为自己而使大家愉悦，就会有大的收获”，这是由于自己的志向将得到大大施行。
六五：贞疾，恒不死。
《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
六五：卜问疾病，长时间内不会死去。
《象》说：六五爻辞讲患病，因为六五阴爻居于九四阳爻之上，犯了柔乘刚之象。“长时间不会死去”，因为六五之爻居于上卦中位，正当不死之象。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也。
上六：已经处于天昏地暗的局势当中，却执迷不悟，仍沉醉于荒淫享乐，非常凶险。但只要及时醒悟，改弦易辙，就可避免祸害。
《象》说：“已经处于天昏地暗的局势当中，却执迷不悟，仍沉醉于荒淫享乐”，高高在上，不察下情，这样的欢乐愉快怎能长久地保持呢？
随卦
随。元亨利贞，无咎。
《随卦》象征随从、随和。《随卦》，至为亨通，利于坚守正道，没有过错。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！
《彖》说：《随卦》，阳刚从上而来与下位的*相应。下卦震为动，上卦兑为悦，动而悦，所以称之为《随卦》。坚守正道会有大的亨通，没有过错，天下万物都要随着四季而变，《随卦》的实用意义是多么地大啊！
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
《象》说：上卦兑为泽，下卦震为雷，泽中有雷，雷声随波涛而出，这就是《随卦》的卦象。观《随卦》，君子从中得到启发，（随着白天的到来而辛勤工作）随着黑夜的到来而安寝休息。
初九：官有渝，贞吉，出门交有功。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
初九：为官的人能改变自己顺应时势，坚守正道就会吉祥，出门交友定能成功。
《象》说：“为官的人能改变自己顺应时势”，顺随正道就会吉祥。“出门交友定能成功”，这是由于没有丧失顺随正道的缘故。
六二：系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
六二：倾心随从于年轻小子，则会失去阳刚方正的丈夫。
《象》说：“倾心随从于年轻小子，则会失去阳刚方正的丈夫”，因为二者是互相排斥、不可兼得的。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
六三：倾心随从于阳刚方正的丈夫，则会失去年轻小子。随从于丈夫，有求必得。有利于安居乐业，坚守妇道。
《象》说：“倾心随从于阳刚方正的丈夫”，专心不二，说明其志在于舍弃下方的年轻小子。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
九四：追随他人而有所收获，即使坚守正道也可能会有凶险。虽有凶险，但只要心存诚信，不违正道，使自己的美德显明，那还有什么危害呢？
《象》说：“追随他人而有所收获”，但因居位不当，有“震主”之嫌，所以可能会有凶险。但只要“心存诚信，不违正道”，则可逢凶化吉，这是由于立身光明磊落所带来的功效。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
九五：把诚信带给善良的人，吉祥。
《象》说：“把诚信带给善良的人，吉祥”，这是因为九五爻得正居中，不倚不偏。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
上六：只有拘禁起来强迫、命令他，他才不得不顺服追随，再用绳索捆绑紧，才能追随到底。君王在西山设祭，要出师讨伐那些不顺从的人。
《象》说：“只有拘禁起来强迫、命令他，他才不得不顺服追随”，这是因为上六爻高居《随卦》最上爻，物极必反的缘故。
蛊卦
蛊。元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《蛊卦》象征救弊治乱、拨乱反正。《蛊卦》，至为亨通。有利于涉越大河。在事情开始的前三天内（要调查研究，周密计划），在事情开始后的三天内（要监督执行，补救缺失）。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
《彖》说：《蛊卦》，阳刚在上而*在下，下卦为巽、为顺，上卦为艮、为止，顺而止，这就是《蛊卦》的意义。《蛊卦》至为亨通，是说天下由纷乱而得到治理。“有利于涉越大河”，是要去革除积弊的事情。“在事情开始的前三天内，在事情开始后的三天内”，是说旧的终结就要有新的开始，这是天道运行的法则。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
《象》说：下卦巽为风，上卦艮为山，山下有风，这就是《蛊卦》的卦象。观《蛊卦》，君子从中得到启发，君子应当振奋民众、培育道德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
初六：矫正父亲做的错事，能有这样的儿子，父亲没有灾祸，即使有什么危险，最终也是吉祥的。
《象》说：“矫正父亲做的错事”，意思是说儿子继承父亲的事业。
九二：干母之蛊，不可贞。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
九二：矫正母亲做的错事，不可以用正道直接矫正。
《象》说：“矫正母亲做的错事”，要适中得当、不偏不激、适可而止。
九三：干父小有晦，无大咎。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
九三：矫正父亲做的错事，虽然会有小的悔恨，但不会有大的灾祸。
《象》说：“矫正父亲做的错事”，最终是没有过错的。
*：裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
*：宽容父亲的过错，但如果继续下去就会出现灾祸。
《象》说：“宽容父亲的过错”，往往会什么也得不到。
六五：干父之蛊，用誉。
《象》曰：“干父之蛊，承以德也。”
六五：矫正父亲做的错事，受到众人的称誉。
《象》说：“矫正父亲做的错事，受到众人的称誉”，是继承了以往君子的美德。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
上九：不侍奉王侯，并认为这种行为很高尚。
《象》说“不侍奉王侯”，这种志向可以效仿。
临卦
临。元亨，利贞。至于八月有凶。
《临卦》象征督导。《临卦》，至为亨通，有利正固。但是到了八月（阳衰阴盛），会有凶险。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《彖》说：《临卦》，阳气渐生渐长，渐渐居临于上。下卦兑为悦，上卦坤为顺，喻指秉性和平，态度温顺。九二为阳爻，居下卦的中位，六五为阴爻，居上卦的中位，两同位爻互相和应。这种卦象综合起来表现了临卦弘大、亨美、贞正的品德，也体现了天的法则。至于说“到了八月，可能有凶险”，因为盛势不可能*，阳刚不可能常盛。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
《象》说：下卦兑为泽，上卦坤为地，泽上有地，这就是《临卦》的卦象。观《临卦》，君子从中得到启发，应当费尽心思教导人民，并以其无边无际的盛德保护人民。
初九：咸临，贞吉。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
初九：以感化的方法统御民众，坚守正道可以吉祥。
《象》说：“以感化的方法统御民众，坚守正道可以吉祥”，说明其思想行为端正。
九二：咸临，吉无不利。
《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。
九二：以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利。
《象》说：“以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利”，因为这时民众还没有顺从命令。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
六三：靠花言巧语统御民众，没有什么好处。如果已经知道忧虑而改正，就可以免除过错。
《象》说：“靠花言巧语统御民众”，说明其所处位置不当。知道忧虑而改正，过错就不会长久。
*：至临，无咎。
《象》曰：“至临无咎”，位当也。
*：亲临现场统御民众，没有过错。
《象》说：“亲临现场统御民众，没有过错”，说明其所处位置正当。
六五：知临，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
六五：以智慧统御民众，伟大的君主应该如此，吉祥。
《象》说：“伟大的君主应该如此”，说的就是行中庸之道。
上六：敦临，吉无咎。
《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。
上六：用敦厚的道德统御民众，吉祥，没有过错。
《象》说：“用敦厚的道德统御民众是吉祥的”，因为敦厚诚实之意存于内心。
观卦
观。盥而不荐。有孚颙若。
《观卦》象征仰望或观看。在没有祭祀之前就要先洗手，怀着非常诚敬的心情。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
《彖》说：令人仰望的东西在上面，它具有下卦坤所代表的和顺的品性，又具有上卦巽卦所代表的谦逊的美德，凭着中正的品德而使天下人仰望。“在没有祭祀之前就要先洗手，怀着非常诚敬的心情”，这是说在下位的通过仰望而获得教化。仰望上天的神妙规律，可知四季没有差错；圣人根据这种神妙的规律来进行教化，因而天下就能顺服。
《象》曰：风行地上，观。先王以省，方观民设教。
《象》说：巽卦为风，坤卦为地，风吹遍大地，所以，表示观看。古代君王根据这个道理来巡视四方，观察民情而设立教化之道。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六“童观”，“小人”道也。
初六：像儿童一样仰望，对平民百姓来说可以没有灾难，对官员来说就有危险了。
《象》说：处在最下位，又柔弱，所以用“像儿童一样仰望”来比喻，说明的是平民百姓这样仰望还是可以允许的。
六二：窥观，利女贞。
《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。
六二：偷偷地从门缝来仰望，对女性来说只要守正守节就能有利。
《象》说：“偷偷从门缝仰望，女性还可守贞节”，（作为男性却这样做）就令人觉得丑陋了。
六三：观我生，进退。
《象》曰：“观我生，进退”，未失道也。
六三：观察自己的处境，决定是进取还是退隐。
《象》说：“观察自己的处境，决定是进取还是退隐”，这样没有失去正常的规律。
*：观国之光，利用宾于王。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
*：看到国家鼎盛光辉，有利于到君王那里去做贵宾。
《象》说：“看到国家鼎盛光辉”，有利于成为君王的贵宾。
九五：观我生，君子无咎。
《象》曰：“观我生”，观民也。
九五：时刻注意观察自己的处境，君子才能没有灾难。
《象》说：“时刻注意观察自己的处境”，要从观察到的民情来知道得失。
上九：观其生，君子无咎。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
上九：注意观察君王的为君之道，君子才能没有灾难。
《象》说：注意观察君王的为君之道，表示（忧国忧民的）志向还没有平息。
噬嗑卦
噬嗑。亨。利用狱。
《噬嗑卦》象征咬合。亨通。利于使用刑狱。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
《彖》说：口中含物而咀嚼称为“噬嗑”。《噬嗑卦》，亨通，下卦震为雷、为阳，上卦离为电、为阴，所以说刚柔相济，雷电*。喻人敢于行动，而明察机宜。六二之爻居下卦中位，六五居上卦中位，*居处恰当而渐次上升，虽六三、六五阴爻处于阳位，但无大碍，所以说利于使用刑狱。
《象》曰：雷电噬嗑。先王以明罚敕法。
《象》说：下卦震为雷，上卦离为电，这就是《噬嗑卦》的卦象。先王依照此卦象申明刑罚法令。
初九：履校灭趾，无咎。
《象》曰：“履校灭趾”，不行也。
初九：足戴脚镣，遮没了脚趾，没有祸害。
《象》说：“足戴脚镣，遮没了脚趾”，不能行动了。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
六二：咬食带皮的肉，连鼻子也被遮住了，没有祸害。
《象》说：“咬食带皮的肉，连鼻子也被遮住了”，是因为六二爻乘驾于初九刚爻之上（柔乘刚为不顺，故出丑）。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
六三：吃腊肉中了毒，但那是小问题，没有大的灾害。
《象》说：“吃腊肉中了毒”，是因为所处位置不当的缘故。
九四：噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
九四：啃吃骨头，发现骨头中有金属箭头。卜问艰难之事，结果是吉利的。
《象》说：“卜问艰难之事，结果是吉利的”，但目前仍处于艰难之中，尚未*光明之境。
六五：噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
六五：吃干肉，得到黄金。能够坚守正道并感到危险，就没有灾害。
《象》说：“能够坚守正道并感到危险，就没有灾害”，是因为所处位置得当的缘故。
上九：何校灭耳，凶。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
上九：脖子上戴着刑具，遮住了耳朵，凶险。
《象》说：“脖上戴着刑具，遮住了耳朵”，是因为他不听劝阻、太不聪明的缘故。
贲卦
贲。亨。小利有攸往。
《贲卦》象征装饰。《贲卦》，亨通，有小的利益，有所往来。
《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，刚柔交错天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《彖》说：《贲卦》亨通，柔爻来文饰刚爻，所以亨通。分出刚爻到上面来文饰柔爻，所以只利于小的行动。阴阳相错这就是天象的特征。用文教礼制来约束人们的行为，这就是人类文明的特征。所以，观看天象以考察四时的变化，观看人文礼教以教化天下百姓。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
《象》说：上卦艮为山，下卦离为火，山下有火，这就是《贲卦》的卦象。观《贲卦》，君子从中得到启发，修明政事，不草率判案用狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
初九：文饰脚趾，舍弃车子步行。
《象》说：“舍弃车子步行”，是道义上不必乘坐车子。
六二：贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
六二：修饰胡须。
《象》说：“修饰胡须”，是为了与上司（九三）一起兴起。
九三：贲如濡如，永贞吉。
《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。
九三：修饰得润泽的样子，永远坚守正道就会吉祥。
《象》说：“永远坚守正道就会吉祥”，才能最终不受别人凌辱。
*：贲如皤如，白马翰如。匪寇婚媾。
《象》曰：*，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。
*：修饰得白皙纯净，骑在白马身上飞奔。不是盗寇，是来求婚的。
《象》说：*，得位而多疑。“不是盗寇，是来求婚的”，最终没有忧虑。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
六五：修饰山丘园林，用了大量的布帛。有忧虑，最终吉祥。
《象》说：六五爻吉祥，是有喜庆的事情。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
上九：以白色来装饰，不会有灾祸。
《象》说：“以白色来装饰”，说明上九具有朴素的心志。
剥卦
剥。不利有攸往。
《剥卦》象征剥落。不利于前去行事。
《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
《彖》说：剥，剥落，意思是*太盛，使阳刚剥落。“不利于前去行事”，因为爻象表明小人势力正强。下卦为坤、为顺，上卦为艮、为止，委曲求全，静止无为，这是观察形势作出的结论。君子应该遵循消长盈虚的规律，因为这是天道运行的规律。
《象》曰：山附地上，剥。上以厚下，安宅。
《象》说：上卦艮为山，下卦坤为地，好比高山受侵蚀而风化逐渐接近于地面，这就是《剥卦》的卦象。位居上位的人看到这一现象，应当加强基础，使它更加厚实，只有这样才能巩固其住所而不至发生危险。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
初六：床足脱落。无须占问，这是凶险之象。
《象》说：“床足脱落”，这是自毁根基。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
六二：床板脱落。无须占问，这是凶险之象。
《象》说：“床板脱落”，这是自毁辅佐。
六三：剥之，无咎。
《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
六三：割取邻国邻邑的土地人民，可以无灾祸。
《象》说：“割取邻国邻邑的土地人民，可以无灾祸”因为邻国邻邑的统治者已失去了上下臣民的支持。
*：剥床以肤，凶。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
*：剥取床上的垫席，这是凶险之象。
《象》说：“剥取床上的垫席”，灾祸就在眼前。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
六五：鱼贯而入，像率领内宫之人顺承君主那样得到宠爱，就不会有什么不利的情况发生。
《象》说：“像率领内宫之人顺承君主那样得到宠爱”，最终当然不会有什么过失。
上九：硕果不食。君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
上九：劳者不得食，不劳者得食。君子乘坐华丽的车子，小人的草屋不蔽风雨。
《象》说：“君子乘坐华丽的车辆”，这是老百姓沉重的负担。“小人的破屋不蔽风雨”，这种取象表明终究难保平安。
复卦
复。亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
《复卦》象征复归。《复卦》，亨通。出入没有疾病，朋友到来也没有灾祸。来来往往，七天后返归原位，利于有所往。
《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复其见天地之心乎。
《彖》说：“《复卦》，亨通”。因为内卦震为阳，外卦坤为阴，阳刚返复于内。一切举动符合正道，无往而不利，所以“出入没有疾病，朋友到来也没有灾祸”。“来来往往，七天后返归原位”，这是天道运行的准则。“利于有所往”，因为初爻为阳爻，表明阳刚已渐生长。《复卦》的卦象，体现了天地运行的实质性规律。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
《象》说：下卦震为雷，上卦坤为地，雷在地中，这就是《复卦》的卦象。先王在阳气初生的冬至这一天关闭关口，使商人旅客停止活动，不外出经商、旅行，先王自己也不巡行视察四方。
初九：不复远，无祗悔，元吉。
《象》曰：不远之复，以修身也。
初九：没走多远就返回原地，没有多大的悔恨，至为吉祥。
《象》说：没走远就回来，是为了修养自身。
六二：休复，吉。
《象》曰：休复之吉，以下仁也。
六二：美满地返回，吉祥。
《象》说：美满地返回，在于能够亲善在下位的人。
六三：频复，厉无咎。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
六三：忧愁不乐地回来，好象有危险，但没有灾祸。
《象》说：“忧愁不乐地回来，好象有危险”，但事实上没有灾祸。
*：中行独复。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
*：在中途独自返回。
《象》说：“在中途独自返回”，是按照君子的修身之道去做的。
六五：敦复，无悔。
《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
六五：匆匆忙忙地回来，没有悔恨。
《象》说：“匆匆忙忙地回来，没有悔恨”，是因为自以为居于中正之位。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶。至于十年，不克征。
《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
上六：迷失了回来的道路，凶险，有灾难。出兵打仗，因为迷失道路，最后被打得大败，以至于连国君都遭到凶险，十年都没有能力出征。
无妄卦
无妄。元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《无妄卦》象征不妄动、不妄求。《无妄卦》，至为亨通，利于坚守正道。但是，如果不能坚守正道，就会有灾祸，那么就不利于前去行事了。
《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《彖》说：《无妄卦》外卦为乾为阳，阳刚之象自外而来，渐侵入内；内卦为震，初爻为阳，以初爻为主而定震卦的性质。下卦为震，义为动，上卦为乾，义为健，所以说《无妄卦》具有“动而健”的品德。九五阳爻居上卦中位，有刚中之象，六二阴爻居下卦中位，处和应之地。元大、亨通、贞正，正是天命所在。“如果不能坚守正道，就会有灾祸，那么就不利于前去行事了”，就是说妄行非正无路可通。上天不加保祐，还能行得通吗？
《象》曰：天下雷行物与，无妄；先王以茂对时，育万物。
《象》说：上卦乾为天，下卦震为雷，天下雷行，这就是《无妄卦》的卦象，象征着天用雷的威势警戒万物，并赋予万物以不妄动、不妄求的本性。从前的君主顺应天命，尽其所能地遵循天时以养育万物的生长。
初九：无妄，往吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。
初九：没有妄动、妄求，那么，前去行事就一定会获得吉祥。
《象》说：没有妄动前去行事，志向就会得到实现。
六二：不耕获，不葘畲，则利有攸往。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
六二：不耕种就想得到收获，不开荒地就想种熟地，这些妄谬的行径又怎么能够有利呢？
《象》说：“不耕种就想得到收获”，这种荒谬的念头不可能带来财富。
六三：无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
六三：无缘无故而遭受灾祸。就好比有人将牛栓在村边道路旁，路过的行人将牛牵走了，而同村的人却被怀疑为偷牛的人而蒙受不白之冤。
《象》说：路过的行人将牛牵走了，意味着同村的人会被怀疑为偷牛的人而蒙受不白之冤。
九四：可贞，无咎。
《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
九四：可以坚守正道，没有灾祸。
《象》说：“可以坚守正道，没有灾祸”，这是因为坚守正道的品德是其本身所固有的。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
九五：不妄动、妄求却身染疾病，这种疾病不需用药医治，它会不用治疗便自行消除。
《象》说：“不妄动、妄求却身染疾病，这种疾病无须用药医治”，是说药是不可以轻易尝试，因为病本来就可以自行消除。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
上九：不妄动、妄求，但是仍然不宜于行动，如果勉强地行动，就会遭受祸殃，得不到一点好处。
《象》说：“虽然没有妄为，但如有行动（却仍然遭受祸殃）”，这是由于客观的时遇所造成的灾祸，而不以人的意志为转移。
大畜卦
大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。
《大畜卦》象征大量积蓄。《大畜卦》，利于坚守正道。不在家吃饭，吉祥，有利于涉过大川险阻。
《彖》曰：“大畜”，刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
《彖》说：《大畜卦》，刚健厚实，日添光辉，有崇尚贤能的道德，能够把刚健的东西止住，说明有正大的力量。“不在家吃饭，吉祥”，是在蓄养贤能。“有利于涉过大川险阻”，是顺应天道。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
《象》说：下卦乾为天，上卦艮为山，天在山中，这就是《大畜卦》的卦象。观《大畜卦》，君子从中得到启发，应当努力学习前代圣人的言行，以培养自己美好的品德。
初九：有厉利已。
《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。
初九：有危险，利于止步不前、蓄养自己。
《象》说：“有危险，利于止步不前、蓄养自己”，这样就不会受到灾害的侵袭。
九二：舆说辐。
《象》曰：“舆说辐”，中无尤也。
九二：车轮的辐条散脱。
《象》说：“车轮的辐条散脱”，虽不利于前进，但有利于积蓄，所以最终没有忧虑。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
九三：良马互相追逐，有利于在艰难中坚守正道。每天都练习车战中的防卫，利于有所往。
《象》说：“利于有所往”，这与上九的心意相符合。
*：童牛之牿，元吉。
《象》曰：*“元吉”，有喜也。
*：在小牛的角上套上木架，以防止牛角伤人，至为吉祥。
《象》说，*“至为吉祥”，是因为有喜庆的事情。
六五：豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
六五：用围栏圈住奔突的大猪，吉祥。
《象》说：六五的吉利，是因为有喜庆的事情。
上九：何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
上九：肩负朝廷政事的重任，亨通。
《象》说：“肩负朝廷政事的重任”，君子之道得以广泛通行。
颐卦
颐。贞吉。观颐，自求口实。
《颐卦》象征颐养。坚守正道吉祥。观察万物的颐养现象可以知道，应该自己寻求口中的食物。
《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民，颐之时义大矣哉！
《彖》说：“《颐卦》，坚守正道吉祥”，说明颐养合乎正道就能吉祥。“观察万物的颐养现象”，是为了观察大自然如何颐养万物。“自己寻求口中食物”，是观察学习万物如何颐养自己。天地颐养万物，圣人颐养贤能以及所有百姓。颐养所代表的时机以及所反映出来的道理是多么伟大啊！
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
《象》说：上卦艮为山，下卦震为雷，这就是《颐卦》的卦象。观《颐卦》，君子从中得到启发，应当言语谨慎，节制饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
初九：舍弃你的大龟，看着我吃东西而谗诞欲滴，凶险。
《象》说：“看着我吃东西而谗诞欲滴”，也不值得尊贵。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
《象》曰：六二“征凶”，行失类也。
六二：颠倒顺序而求下面的人来颐养自己，违背正常情况，要向上面去寻求颐养，在前往的路上却有凶险。
《象》说：以*的品性处在*的位置上而要到上面寻求颐养会有凶险，因为这种行为会触犯它的同类六五的利益。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六三：违背颐养的常理，如果守正却不知变通会有凶险，即使过十年也最终不能这样做，没有什么好处。
《象》说：“即使过十年也最终不能这样做”，因为非常违背常理。
*：颠颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：“颠颐”之吉，上施光也。
*：颠倒顺序而到下面寻求颐养，吉祥。即使像老虎那样盯住食物不放，对自己的**不达目的不罢休，也没有灾难。
《象》说：“颠倒顺序而到下面寻求颐养”能吉祥，依靠的是在上位而施恩泽给百姓。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。
《象》曰：“居贞”之吉，顺以从上也。
六五：违背颐养的常理，安定下来守正而稳定能够吉祥，不能跨越大河流。
《象》说：安定下来守正而稳定能够吉祥，因为这样是和顺地来顺从上面代表天命和祖先的上九。
上九：由颐，厉吉。利涉大川。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
上九：这是得到颐养的来源，虽然有危险却能吉祥。有利于跨越大河。
《象》说：“这是得到颐养的来源，虽然有危险却能吉祥”，是因为有大的喜庆。
大过卦
大过。栋桡，利有攸往，亨。
《大过卦》象征太过。房屋的栋梁受重压而弯曲，利于前去行事，亨通。
《彖》曰：大过，大者过也。“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说行。利有攸往，乃亨。大过之时义大矣哉！
《彖》说：大过，就是太过的意思。“房屋的栋梁受重压而弯曲”，是因为横梁中部太粗，两头太细，不堪负荷。本卦阳爻多，阴爻少，阳刚过盛；但是九二、九五之爻分居下卦、上卦之中位，像人得贞正之道，有谦逊而和悦的品德。秉此行事，“利于前去行事”，所以又说“亨通”。《大过卦》地时事的知道意义是多么地重大啊！
《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
《象》说：下卦巽为木，上卦兑为泽，这就是《大过卦》的卦象。观《大过卦》，君子从中得到启发，应当坚持自己的*守，进则超然独行，不必顾忌和畏惧他人的非议；退则逃避世间，不为隐姓埋名而苦闷烦恼。
初六：藉用白茅，无咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
初六：祭祀时用白茅铺在祭品下面，没有灾祸。
《象》说：“祭祀时用白茅铺在祭品下面”，是说柔顺居于下位。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
《象》曰：“老夫女妻”，过以相与也。
九二：像枯了的杨树重新发芽一样，老夫娶了年轻的女子为妻，没有什么不好的。
《象》说：“老夫娶了年轻的女子为妻”，是相当过分的了。
九三：栋桡，凶。
《象》曰：“栋桡”之凶，不可以有辅也。
九三：房屋的栋梁受重压而弯曲，结果必然发生凶险。
《象》说：“房屋的栋梁受重压而弯曲，结果必然发生凶险”，是因为阳刚极为过分，所以不能再来辅助它，否则后果将不堪设想。
九四：栋隆，吉。有它吝。
《象》曰：“栋隆”之吉，不桡乎下也。
九四：栋梁向上隆起，吉祥。但会有其他的遗憾。
《象》说：“栋梁向上隆起”是吉祥的，因为栋梁没有向下弯曲。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，亦可丑也。
九五：像枯了的杨树重新开花一样，年老的妇人找到了一个年轻的丈夫，虽然没有灾害也没有称誉。
《象》说：“像枯了的杨树重新开花一样”，又怎么能够长久呢？“年老的妇人找到了一个年轻的丈夫”，也太丑了。
上六：过涉灭顶，凶。无咎。
《象》曰：“过涉”之凶，不可咎也。
上六：涉水过河而水淹没了头顶，虽然凶险，但没有灾祸。
《象》说：“涉水过河”的凶险，还不至于成为灾害。
坎卦
习坎。有孚，维心亨，行有尚。
《坎卦》象征险阻。在重重的险阻中，有诚信，内心信实而亨通。这种行为很高尚。
《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
《彖》说：“重复的坎险”，是说明有重重的危险。水流入坎穴中而不盈满，身处险境而不丢失诚信。“内心信实而亨通”，是因为内心里刚实。“这种行为很高尚”，前往有成就功业的可能。天险，就是天道运行所造成的险难时势，是不可逾越的。地险，就是山川丘陵所造成的险阻。王公设置险阻以守卫自己的国家，险阻的时势和作用是多么地巨大啊！
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
《象》说：上卦坎为水，下卦坎为水，流水相继而至，这就是《坎卦》的卦象。观《坎卦》，君子从中得到启发，坚持不懈地努力，反复不间断地推进教育事业。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
《象》曰：“习坎”入坎，失道凶也。
初六：重坎，落入坎中之坎，凶险。
《象》说：在双重坎里，落入坎下，是迷失道路的凶险。
九二：坎有险，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
九二：坎陷中有险阻，求取小有所得。
《象》说：“求取小有所得”，是由于还没有走出险阻的缘故。
六三：来之坎坎，险且枕。入于坎窞，勿用。
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
六三：来往都有坎穴，前后都是危险。处于险中之险的位置，就不要有所求了。
《象》说：“来往都有坎穴”，最终没有什么功劳。
*：樽酒簋贰，用缶。纳约自牖，终无咎。
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
*：樽中有美酒，簋中有饭食，击打着缶唱着歌，从窗户送取食物，最终没有什么灾祸。
《象》说：“樽中有美酒，簋中有饭食”，是发生在刚柔阴阳交际的时候。
九五：坎不盈，只既平，无咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
九五：坎穴还没有盈满，小丘已经铲平了，没有灾祸。
《象》说：“坎穴还没有盈满”，是说君子之道还没有得到光大。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。
上六：被麻绳捆绑着，放于荆棘之中，长时间不能出来，凶险。
《象》说：上六违背正道，所以长时间会有凶险。
离卦
离。利贞。亨。畜牝牛，吉。
《离卦》象征相依、相伴。《离卦》，利于坚守正道，亨通。畜养母牛，吉祥。
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。
《彖》说：离，美丽光耀的意思。太阳与月亮依附光耀于天际，百谷草木依附光耀于大地。双重光明依附于正道，才能教化天下达到文明。六二爻与六五爻以柔顺之德居中位，所以亨通，因此“畜养温顺的母牛吉祥”。
《象》曰：明两作离，大人以继明照于四方。
《象》说：上卦离为火，下卦离为火，光明接连升起，这就是《离卦》的卦象。大人物效仿《离卦》的精神，不断用自己太阳般的光明美德普照四方。
初九：履错然。敬之无咎。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。
初九：做事井然有序，错落有致。恭敬行事，没有灾祸。
《象》说：做事井然有序，谦逊恭敬，是为了躲避灾祸。
六二：黄离元吉。
《象》曰：“黄离，元吉”，得中道也。
六二：黄中文明，至为吉祥。
《象》说：“黄中文明，至为吉祥”，是因为六二爻居中位符合中庸之道。
九三：日昃之离。不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
九三：太阳西斜，听不到人们敲打着缶唱歌，而是听到老人们的哀叹声，凶险。
《象》说：“太阳西斜”，光明不会太长久的。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
九四：灾难突然而来，焚烧房屋，死伤性命，丢弃亲人的尸体逃命。
《象》：“灾难突然而来”，是无法逃避的。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
六五：泪水、鼻涕如雨一样，悲哀叹息，吉祥。
《象》说：六五是吉祥的，因为其处于王公的位置。
上九：王用出征，有嘉。折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
上九：君王带兵出征，战绩很好。斩了敌人首领，俘虏了敌人二头目，没有灾祸。
《象》说：“君王带兵出征”，是为了安邦定国。
乾卦
乾。元亨，利贞。
《乾卦》象征天。天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原，称为“元”。
2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为“亨”。
3、天能使万物和谐，各得其利，称为“利”。
4、天能使万物，正固*地存在，称为“贞”。
总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通、正固的“功德”，元、亨、利、贞被称为乾之“四德”。
《彖》曰：大哉乾元！万物资，始乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《彖》说：伟大啊！乾，万卦之先，一切从这里开始，它是宇宙万物之根，是总头领。云来云往，天雨天晴，动植万物各现其形。乾之物从初到末自始至终，坚定迅捷、磊落光明，因它六个爻位都是同样的刚健，六爻如同六条龙，飞藏潜跃、无踪无影，但却无处不在，无时不有，天地万物无一不周，都在它的统一掌握之中。乾所引起的变化或它所导演出来的事件，都直接关系着万物的有无性命，请看哪一个旺衰生灭不是乾在其中起着决定性作用？所以，天地氤氲万物和谐，就是乾阳寂然清静地在高效率发挥其造化万物功能。如此，乾阳所造化出来的事或物，当它一出现，就会为周围的一切所接纳和欢迎，因为出所当出，灭所当灭，时当其时，合乎自然，没有丝毫不谐与纷争。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
《象》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。
初九，潜龙勿用。
《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。
初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。
《象》说：龙象征阳。“龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用”，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。
九二，见龙在田，利见大人。
《象》曰：“见龙在田”，德施普也。
九二，龙已出现在地上，有利于出现的德高势隆的大人物。
《象》说：“龙已出现在地上”，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。
九三，君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。
《象》曰：“终日乾乾”，反复其道也。
九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。
《象》说：“整天自强不息”，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。
九四，或跃在渊，无咎。
《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。
九四，龙退居于渊，不会有危害。
《象》说：“龙退居于渊，不会有危害”，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。
九五，飞龙在天，利见大人。
《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。
九五，龙飞上了高空，有利于出现的德高势隆的大人物。
《象》说：“龙飞上了高空”，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。
上九，亢龙，有悔。
《象》曰：“亢龙，有悔”，盈不可久也。
上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。
《象》说：“龙飞到了过高的地方，必将会后悔”，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。
用九，见群龙无首，吉。
《象》曰：“用九”，天德不可为首也。
用九，出现的群龙没有首领，而各尽其责的现象，是很吉利的。
《象辞》说：“用九”的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。
《文言》曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞”。
《文言》说：“元”，是众善的首领；“亨”，是众美的集合；“利”，是义理的统一；“贞”，是事业的主干主。君子履行仁义就足够可以号令大众，众美的结合就足够可以符合礼仪，利人利物就足够可以和同义理，坚持正道就足够可以成就事业。君子实行了这四种美德，所以说：“《乾》卦具有这四种品德：元、亨、利、贞”。
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？
子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
初九爻辞说：“潜藏的龙，无法施展。”这是什么意思呢？
孔子说：“龙是比喻有才德而隐居的君子。*行坚定不为世风所转移，不求虚名，隐居避世而没有苦闷，言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它，忧患的事就避开它，坚定而不可动摇，这是潜龙的品德。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？
子曰：“龙，德而中正者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九二爻辞说：“龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这是什么意思呢？
孔子说：“龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信，行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《易经》上说：‘龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？
子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”
九三爻辞说：“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”这是什么意思呢？
孔子说：“君子致力于培育品德，增进学业。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是*持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的时机；知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”
九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？
子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九四爻辞说：“也许跳进深潭，就没有灾难。”这是什么意思呢？
孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，本来就是变动无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时退隐，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？
子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”
九五爻辞说：“龙飞腾在天，有利于会见贵族王公。”这是什么意思呢？
孔子说：“声息相同就互相应和，气味相投就互相吸引。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物都归属于各自的类别当中。”
上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？
子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
上九爻辞说：“升腾到极限的龙，将有灾祸之困。”这是什么意思呢？
孔子说：“身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。”
“潜龙勿用”，下也。
“潜龙勿用”是处在低下的时位，人处于这样的时候不可露出锋芒。
“见龙在田”，时舍也。
“见龙在田”是处于暂时停留，但很快就会上去的时势中，可以崭露头角。
“终日乾乾”，行事也。
“终日乾乾”是处于不能松懈的时候，行事要努力精进不断进取。
“或跃在渊”，自试也。
“或跃在渊”是处于进退有据的时势，可以小试身手。
“飞龙在天”，上治也。
“飞龙在天”是处于地位高贵的时势，人在这种时候，可以在上治理天下。
“亢龙有悔”，穷之灾也。
“亢龙有悔”是处于穷极的时势，人在这种时候，常常会有悔恨。
“乾元用九”，天下治也。
“乾元用九”是说能像乾那样运动变化，天下就可以得到大治。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。
“潜龙勿用”，这是因为阳气处于潜藏之时。
“见龙在田”，天下文明。
“见龙在田”，这是因为阳气冒出地面，天下变得光明而富有文彩。
“终日乾乾”，与时偕行。
“终日乾乾”，这是因为伴着时势一起前进。
“或跃在渊”，乾道乃革。
“或跃在渊”，这是因为*上卦，乾道发生了变革。
“飞龙在天”，乃位乎天德。
“飞龙在天”，这是因为进居天位而与天同德。
“亢龙有悔”，与时偕极。
“亢龙有悔”，这是因为随着时势的发展一同*穷极的时刻。
“乾元用九”，乃见天则。
“乾元用九”，这是因为用九可以体现天道变化的准则。
乾元亨者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
《乾卦》的卦辞：元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀！伟大的上天！真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云彩，降洒着雨露，普天之下同享和平。
君子以德为行，日可见之行也。
君子把成就自己道德的实践活动看作是行，这种实践应该表现在自己日常可见的行为之中。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
所谓“潜”，就是潜伏而不显露出来，正在实践但还未成熟，所以君子在这种情势下不能发挥作用。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
君子要努力学习以聚少成多，有了疑问要主动请教以辩明是非，要以宽厚为人，以仁爱处世，《易经》说：“见龙在田，利见大人。”这是君王应该具备的品德。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。
九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。
九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
九五爻辞所讲的“大人”，他的德行与天地相配合，生成万物，他的光明与日月相配合，普照一切；他的政令与四季相配合，井然有序；他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢？更何况鬼神呢？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
所谓“亢”，就如同说只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道死亡，只知道获得而不知道丧失。也许只有圣人才能知道进退存亡之间的依存关系，而不失去他的正道，大概只有圣人才能做到如此吧！
坤卦
坤。元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《坤卦》象征地，元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《彖》说：广阔无垠的大地是多么伟大，她是万物生成的本原。万物借助于她而产生，却用柔顺的性情来秉承天道。大地深厚而承载着万物，她的品德与她的广阔无垠相符合。她能包容一切，胸怀博大，光明而不耀眼，广大而不自夸，使各种事物顺利成长。雌马是具有大地一样品行的生物种类，可以在大地上纵横驰骋，性情柔顺，得利于能够守正而不妄动。君子所做的事，若是争先就会迷失道路，若是能随从众人之后就能找到常规。西南方可以得到志同道合的人，因为与同类才能同行；东北方失去朋友，却终究有所收获。安定正静而得到吉祥，与她的广阔相应。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
《象》说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。
初六，履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
初六，脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。
《象》说：“脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来”，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。
六二，直方大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六二，正直、大方、广大，不反复，无所不利。
《象》说：六二爻的变动，是以正直而且大方为基础的。只要不反复，就没有不利，因为大地的和顺之道非常伟大。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
六三，含藏起自己的文彩，可以正直而稳定。或者随从君王去做事，虽然不能有什么成就，但能得到好的结果。
《象》说：含藏起自己的文彩，可以正直而稳定。因为能把握时机而行动。或者随从君王去做事，凭着足够的智慧。
*，括囊，无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
*，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。
《象》说：“扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患。”说明小心谨慎从事，是不会有害的。
六五，黄裳元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
六五，穿黄色的衣服，最为吉祥。
《象》说：“穿黄色的衣服，最为吉祥。”是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。
上六，龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
上六，与龙在郊野交战，血色青黄。
《象》说：与龙在郊野交战，因为*之道已经到了极限。
用六，利永贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
用六，有利于永久性地守正而稳重。
《象》说：用六爻辞说要永久性地守正而稳重。是强调最终结果。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。
《文言》说：坤阴的特性是最柔顺的，但随着乾阳运动起来也十分的刚健；坤阴的特性是静止不动的，但道德却是方方正正刚正不阿的。总只随着乾阳之后运动，得到主导，然而却有常规法则。它能蓄养万物，而有广大的生化功能。坤阴的特性是顺应乾阳的吧？总是承受乾天的作用按时序运动。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。
积善的家庭福惠延及子孙，积不善的家庭灾祸也会殃及子孙。臣子杀害他的君主，儿子杀害他的父亲，并不是一朝一夕的缘故，而是长期积累发展到这种地步的，是由于对于这些恶**件不能及早发现并加以提防。《易经》说：“履霜，坚冰至”，说的就是沿着这种渐渐发展的趋势而发展形成的。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”；则不疑其所行也。
“直”是说正直，“方”是说事物处置的适宜。君子用恭敬以使内心正直，用处事之宜来方正外物，“敬”与“义”已确立而道德就不孤立了。“正直、大方、广大，不反复，无所不利。”。这样则没有人怀疑他的行为了。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
坤阴虽有美德，“含藏”它以跟从大王做事，不敢成就自己的功名。这就是地道、妻道、臣道。地道虽“没有成就”自己的功劳。而求万物都有一个善终。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：“括囊；无咎，无誉。”盖言谨也。
天地交感变化，草木蕃盛；天地闭塞不交，贤人隐退。《易经》说：“束扎口袋，没有咎灾，没有名誉。”这是说谨慎的道理。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
君子内有中德通达事理，外以柔顺之体居正位，美存在于心中，而通畅于四肢，怀着舒畅的心情从事事业，就会有极好的效果！
阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
阴长到上六，全卦皆阴，为阳气所嫌，肯定会发生征战。因为有阳气不存在的嫌疑，所以上六爻辞称“龙”，然而此爻又未曾离开阴类，故爻辞称“血”。这“玄黄”，是天地的杂色，天色为玄，地色为黄。
屯卦
屯，元亨利贞。勿用有攸往。利建侯。
《屯卦》象征初生，亨通，利于坚守正道，不用有所前进，利于建国封侯。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
《彖》说：屯的意思是，阴阳之气始相交接，从而险象就产生了。一切生机产生于艰难之中。它具有广大、通泰、贞坚的品德。屯的下卦为震，震为雷；上卦为坎，坎为雨，雷雨交加，充满宇宙，于是生成草木。这种卦象表明，宜于建国封侯，但是危险而不安宁。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
《象》说：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，为雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故释为云。云雷大作，是即将下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。这里表示天地初创，国家始建，正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下*，大得民也。
初九，盘旋，不能向前前进，居正稳固有益。利于建国封侯。
《象》说：虽然盘旋，但志向和行为纯正。只要能以高贵的身份谦处卑*的人之下，就能得到民众广泛的拥护。
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
六二，为难而团团转，乘马旋转不进。不是盗寇，是来求婚的。女子贞静自守，不嫁人，要过十年才出嫁。
《象》说：六二爻之所以出现困难，是由于阳刚一方所造成的。“十年才出嫁”，是很返回常规的现象。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
六三，追逐鹿时，由于缺少管山林之人的引导，致使鹿逃入树林中去。君子此时如仍不愿舍弃，轻率地继续追踪，则必然会发生祸事。
《象》说：“追逐鹿缺少管山林之人引导”，是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃，否则必有祸事或导致穷困。
*：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
《象》曰：求而往，明也。
*，骑着马团团打转，去求婚，前往吉祥，没有什么不利。
《象》说：前往是为了求婚，是明智的做法。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
九五，只顾自己囤积财富而不注意帮助别人，是很危险的，那样做，办小事虽有成功的可能，但办大事则必然会出现凶险。
《象》说：“只顾自己囤积财富而不注意帮助别人”，这样的人即使想有所作为，其前景也不大光明。
上六：乘马班如，泣血涟如。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。
上六，骑在马上盘旋不前，哭泣得血泪涟涟。
《象》说：哭泣得血泪涟涟，又怎么能够长久呢？
蒙卦
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
《蒙卦》象征蒙昧，亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次请教应该回答，对同一问题再三地滥问，那是对先生的亵渎，就不再回答。利于守持正道。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
《彖》说：蒙卦，上卦为艮、为山，下卦为坎、为险，可见山下有险是蒙卦之象。艮义为止，因而又有遇险而止的意思。所以卦名叫蒙。蒙昧不明，但是通泰，因为以通达的态度采取了切合时宜的行动。“不是我有求于幼稚愚昧的人，而是幼稚愚昧的人有求于我”，这是讲占筮者与求筮者的关系是相互和应的。“初次占筮，（神灵告诉了他）”是因为他信仰坚定而符合卜筮的原则。“轻慢不敬的再三卜筮，神灵就不会告诉他”，轻慢不敬正是蒙昧无知的表现。将蒙昧无知的人培养成具有贞正之德的人，那是圣人的功业。
《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
《象》说：《蒙卦》的卦象是坎（水）下艮（山）上，为山下有泉水之表象，但要想发现甘泉，必须设法准确地找出泉水的位置，即意味着先必须进行启蒙教育。君子必须行动果断，才能培养出良好的品德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
初六，蒙昧的初期，利于用刑罚惩罚坏人，为冤屈者脱去枷锁，否则就会有忧虑。
《象》说：“利于用刑罚惩罚坏人”，是为了加强民众的法制意识。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
《象》曰：“子克家”，刚柔接也。
九二：包容蒙昧，吉祥。娶媳妇，吉祥。儿子可以持家。
《象》说：“儿子可以持家”，是刚爻和柔爻相接的缘故。
六三：勿用取女；见金夫，不有躬，无攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
六三：不要娶这个女子，她见到有钱的男人，就会失去礼仪。娶这样的女子是没有什么好处的。
《象》说：“不要娶这个女子”，是因为这个女子的行为不合乎礼仪的缘故。
*：困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。
*：被困于蒙昧之中，这是憾事。
《象》说：“人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育”，是因为疏远有真才实学的老师。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。
六五：儿童的蒙昧，吉祥。
《象》说：“儿童的蒙昧”之所以“吉祥”，是因为他柔顺、谦逊的缘故。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。
上九：用武力对付蒙昧，不利于追杀贼寇，利于防御贼寇。
《象》说：“利于防御贼寇”，是因为上下一心的缘故。
需卦
需。有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
《需卦》象征等待，具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通，占问的结果是吉祥的。出外远行，渡过宽阔的河流会很顺利。
《彖》曰：“需”，须也。险在前也；刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《彖》说：“需”是等待的意思。危险就在前面，人如果有刚健的品德就不会陷入危险之中，而且也不至于穷困窘迫。“《需卦》，具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通，占问的结果是吉祥的”，这是因为九五爻处在上卦的中位，具备至中至正的本性。所以，利于涉水渡河，所往必有功。
《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
《象》说：《需卦》下卦乾为天，上卦坎为云，《需卦》的卦象是云到了天上。君子从《需卦》的卦象中得到启示，要饮食宴乐，在等待中积蓄力量。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒，无咎”，未失常也。
初九：在郊外等候，必须依旧等候下去，如此便没有危险。
《象》说：“在郊外等候”，是指不能冒险前进。“依旧等候下去，便没有危险”，是因为待机而动没有违反事物的正常规律。
九二：需于沙，小有言，终吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九二：在沙滩上等候，会有小的口舌是非，但终会吉祥。
《象》说：“在沙滩上等候”，沙地软柔难以通行，将有延误时机之失。虽然会有小的口舌是非，但终会吉祥。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
九三：在泥潭中等候，会招来贼寇。
《象》说：“在泥潭中等候”，灾难是从外部来的。自己招来贼寇，但只要小心谨慎，就不会陷于祸败之中。
*：需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
*：在血泊中等待，不小心陷进深穴，用尽全力才逃脱出来。
《象》说：“在血泊中等待”，表明此时必须沉着冷静，顺应时势，听天由命，以等待转机。
九五：需于酒食，贞吉。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
九五：在饮食宴乐中等待，占问的结果是吉祥的。
《象》说：“在饮食宴乐中等待”，是因为他有中正的品德，能够择善而居，处优容之境。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
上六：落入洞穴之中，忽然有三位不请自来的客人到来，对他们恭恭敬敬，以礼相待，终会吉祥。
《象》说：“有三位不请自来的客人到来，对他们恭恭敬敬，以礼相待，终会吉祥”，表明此时尽管处在不适当的地位，但还没有遭受大的损失。
讼卦
讼。有孚窒，惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。
《讼卦》象征争讼：内心诚实，克制、警惕。中途停止是吉祥的，争讼到底会有凶险。利于见德高望重的人，不利于涉水渡河。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒，惕中吉”，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人；尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《彖》说：讼卦，阳刚居上，坎险在下，阴险而又刚健，就会与人争讼。“争讼，要内心诚实，克制、警惕，中途停止是吉祥的”，这说明刚健者争讼要保持适中。“争讼到底会有凶险”，说明争讼是成不了事的。“利于见德高望重的人”，说明裁决争讼崇尚保持中正。“不利于涉水渡河”，那样会陷入深渊。
《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
《象》说：上卦乾为天，下卦坎为水，天向上浮，水向*，越离越远，不能亲合，所以是个《讼卦》。君子见到这种相互背离的卦象，办事的时候从一开始就要注意防止这种结果的产生，要认真谋划好之后再行事。
初六：不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
初六：不长久纠缠于争执之事，有小的口舌是非，但最终是吉祥的。
《象》说：“不长久纠缠于争执之事”，说明争讼不可长久坚持。虽然“有小的口舌是非”，但是非可以辩析清楚。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归浦窜也。自下讼上，患至掇也。
九二：不能胜讼，赶快回家，像犯人逃亡一样。他的三百户邑人，没有灾害。
《象》说：“不能胜讼”，于是逃跑回来。下面的人与在上的人争讼，招来祸患会像俯身拾物一样容易。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
《象》曰：“食旧德”，从上吉也。
六三：安享旧有的俸禄，守持正道以防危险，终将吉祥。或辅助君王的事业，不以成功自居。
《象》说：“安享旧有的俸禄”，是说六三顺从居上位的阳刚得到吉祥。
九四：不克讼，复既命，渝安贞，吉。
《象》曰：“复即命，渝安贞”，吉不失也。
九四：不能胜讼，回心转意而归向正理，改变态度而安守正道，可获吉祥。
《象》说：“回心转意而归向正理，改变态度而安守正道”，必定没有什么过失。
九五：讼元吉。
《象》曰：“讼元吉”，以中正也。
九五：争讼，大吉大利。
《象》说：“争讼，大吉大利”，因为九五能行中正之道。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
上九：或许会得到赏赐佩带，也必然在一天之内三次被剥夺。
《象》说：因为争讼而得到官职，也不值得敬佩。
师卦
师。贞，丈人，吉无咎。
《师卦》象征军队，守持正道，以贤明长者为统帅，没有灾祸。
《彖》曰：师，众也，贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
《彖》说：师，是众多的意思。贞，是中正的意思。能够使众人归于正道，就可以成就王业。九二爻居于下卦中位，叫做“刚中”，其余五阴爻和应一刚爻，叫做“应”。下卦为坎，坎为险，上卦为坤，坤为顺，所以又有“行险而顺”之象。以卦象所喻示的道理督治天下，百姓就会服从。这是吉祥之象，哪有什么灾祸呢？
《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
《象》说：下卦坎为水，上卦坤为地，地中有水，这是《师卦》的卦象。君子观此卦象，效仿于容纳江河的大地，收容和畜养大众。
初六：师出以律，否臧凶。
《象》曰：师出以律，失律凶也。
初六：军队出动必须有严格的纪律，破坏军纪则凶险。
《象》说：“军队出动必须有严格的纪律”，失去纪律则非常凶险。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
九二：统率军队，守持中道，可获吉祥，无灾祸。君王多次赐命嘉奖。
《象》说：“统率军队，守持中道，可获吉祥”，表明承受“天命”，因此得到君王的宠惜；“君王多次赐命嘉奖”，说明怀有治国平天下使万邦悦服的弘大志向。
六三：师或舆尸，凶。
《象》曰：师或舆尸，大无功也。
六三：出师征战会拉着尸体回来，凶险。
《象》说：“出师征战会拉着尸体回来”，说明出师征战完全失败。
*：师左次，无咎。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
*：军队撤退驻扎，没有灾祸。
《象》说：“军队撤退驻扎”，说明懂得用兵进退之道，并没有违背事物的本来规律。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆师”，使不当也。
六五：田地里有*。捕捉有利，没有灾祸。刚正者可以率兵出征，无德小人必将载尸败归。守持正道可以防范凶险。
《象》说：“刚正者可以率兵出征”，说明居中恃正，行为有法度，必将获胜；“无德小人必将载尸败归”，说明用人不当，必招致大败，将自食恶果。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
上六：君主颁赐爵位，建立国家，小人不能使用。
《象》说：“君主颁赐爵位”，是让有功的人得到正当的奖励。“小人不能使用”，否则必定祸乱国家。
比卦
比。吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
《比卦》象征亲附，吉祥。需要考察后再做决定是否亲附，如果所亲附者有君长之德，可以坚守正道长期不变，就没有灾祸。感到不安宁而前来亲附，迟迟不来的人就会有凶险。
《彖》曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
《彖》说：《比卦》象征着亲附，是吉祥的；比是辅助、下顺的意思。“需要考察后再做决定是否亲附，如果所亲附者有君长之德，可以坚守正道长期不变，就没有灾祸”，是因为其刚健中正。“感到不安宁而前来亲附”，是因为上下拥护有君长之德的人。“迟迟不来的人就会有凶险”，是因为他已经穷途末路了。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
《象》说：上卦坎为水，下卦坤为地，地上有水，这就是《比卦》的卦象。先王在这样的形势下，建立万国，亲近诸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
初六：用诚信结交朋友，没有灾祸。有诚信就好比美酒满缸，诚信会吸引更多的人前来与你交往，吉祥。
《象》说：处于最下层的初六广交朋友，会得到意外的吉祥。
六二：比之自内，贞吉。
《象》曰：比之自内，不自失也。
六二：内部亲密团结，坚守正道吉祥。
《象》说：“内部亲密团结”，说明自己不会有任何损失。
六三：比之匪人。
《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。
六三：与盗匪结交。
《象》说：“与盗匪结交”，又怎么能不受到伤害呢？
*：外比之，贞吉。
《象》曰：外比于贤，以从上也。
*：与外面的人结交，坚守正道就会吉祥。
《象》说：与外面贤能的人结交，要像下级服从上级一样。
九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。
九五：光明正大的交往。君王打猎三面驱围、一面放开，听任前方的*逃掉。君王的部下听其自然、不加戒备，吉祥。
《象》说：“光明正大的交往”可获得吉祥，因为此时居于正中位置。抛弃逆天行事的举动而顺其自然，就好像“打猎三面驱围、一面放开，听任前方的*逃掉”一样。“君王的部下听其自然、不加戒备”，这是由于君王的贤德感化了部下的缘故。
上六：比之无首，凶。
《象》曰：比之无首，无所终也。
上六：和众人结交但自己又不居于首领的地位，将有凶险。
《象》说：“和众人结交但自己又不居于首领的地位”，说明自己将来没有可以归附的地方，不能善终。
小畜卦
小畜。亨。密云不雨，自我西郊。
《小畜卦》象征小有积蓄，亨通。天空中浓云密布但还没有下雨，云气是从城西郊区升腾起来的。
《彖》曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
《彖》说：《小畜》，*爻居阴位，其余五阳爻和应着它，这是《小畜》的卦象。下卦为乾，表示刚健；上卦为巽，表示谦逊。九二、九五居下卦、上卦中位。君子有刚健、谦逊、正中之德因而获得志通意行之境，前途亨通。“天空中浓云密布但还没有下雨”，说明云气正上升聚积。“云气是从城西郊区升腾起来的”，说明浓云已经密布但雨还没有施行。
《象》曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
《象》说：下卦为乾、为天，上卦为巽、为风，风行天上，这就是《小畜卦》的卦象。君子观《小畜卦》，从中得到启示，效仿催发万物的和风，蓄养美德。
初九：复自道，何其咎，吉。
《象》曰：“复自道”，其义吉也。
初九：自己由原路返回，又怎么会有灾祸呢？吉祥。
《象》说：“自己由原路返回”，说明行动适宜，符合常理，所以吉祥。
九二：牵复，吉。
《象》曰：“牵复”，在中，亦不自失也。
九二：带着别人一起由原路返回，吉祥。
《象》说：“带着别人一起由原路返回”，说明自己行为中正，也不会让自己有任何损失。
九三：舆说辐，夫妻反目。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
九三：车轮的辐条散脱，夫妻反目失和。
《象》说：“夫妻反目失和”，说明自己不能规正妻室。
*：有孚，血去惕出，无咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
*：具有诚信的品德，互相信任，抛弃忧患意识与戒备心理，这样就不会有灾祸。
《象》说：“具有诚信的品德，抛弃戒备的心理”，表明这样符合居于尊上地位的权势者的意愿。
九五：有孚挛如，富以其邻。
《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
九五：具有诚信的德行，与别人紧密联系并互相帮助，自己富有也要使邻人跟着一同富起来。
《象》说：“具有诚信的德行，与别人紧密联系并互相帮助”，表明要与人共同富裕，不独自享受富贵。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
上九：久雨新停，还赶得上栽种作物。妇女占得此爻则凶险。夏历某月十四日，君子离家出行也有危险。
《象》说：“久雨新停，未误农时”，说明能够丰登满载。“君子离家出行有凶险”，因为对充满危险的旅途缺乏了解。
履卦
履虎尾，不咥人，亨。
《履卦》象征谨慎行动。踩在老虎的尾巴上，老虎不咬人，亨通。
《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
《彖》说：《履卦》是以柔顺对待刚健。下卦兑为悦，上卦乾为天，下面的兑卦心悦诚服于上面的乾卦，因此“踩在老虎的尾巴上，老虎不咬人，亨通”。九五刚正而居中，踏上帝王之位而不愧疚，是因为其正大光明。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，安民志。
《象》说：上卦乾为天，下卦兑为泽，这就是《履卦》的卦象。君子观《履卦》，从中得到启示，辨明上下的次序，安定民心。
初九：素履，往无咎。
《象》曰：“素履之往”，独行愿也。
初九：按照通常的原则履行，前往没有任何灾祸。
《象》说：“按照通常的原则履行”，是按照自己的意愿去行事。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
九二：走在平坦的大道上，内心谋划的人守正道吉祥。
《象》说：“内心谋划的人守正道吉祥”，是因为自己行事中正不自乱的缘故。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
《象》曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；位不当也。武人为于大君；志刚也。
六三：瞎了一只眼用另一只眼看东西，跛了一条腿用另一条腿走路，踩到了老虎的尾巴，被老虎咬伤，凶险。武士要成为君主。
《象》说：“瞎了一只眼用另一只眼看东西”，很难看得清楚。“跛了一条腿用另一条腿走路”，很难走得久远。“被老虎咬伤，凶险”，是因为自己的位置不当。“武士要成为君主”，是因为其心志刚强。
九四：履虎尾，愬愬终吉。
《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。
九四：踩到了老虎的尾巴，心里战战兢兢，最终会吉祥。
《象》说“心里战战兢兢，最终会吉祥”，是因为他能小心谨慎、立志施行自己抱负的缘故。
九五：夬履贞厉。
《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
九五：果断地前行，坚守正道可以度过危厉。
《象》说“果断地前行，坚守正道可以度过危厉”，是因为处于有利的位置。
上九：视履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
上九：审视自己的行为而考虑周详，就会凯旋而归，大吉。
《象》说：大吉处于上位，是有大的喜庆的意思。
泰卦
泰。小往大来，吉亨。
《泰卦》象征通泰，小的逐渐消失，大的逐渐到来，吉祥，亨通。
《彖》曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
《彖》说：“《泰卦》象征通泰，小的逐渐消失，大的逐渐到来，吉祥，亨通。”这就是天地阴阳二气的*，万物生养之道畅通，上下志同道合、思想统一。里面是阳卦乾，外面是阴卦坤，象征君子之道兴旺，小人之道削弱。
《象》曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
《象》说：下卦乾为天，上卦坤为地，天地相交，这就是《泰卦》的卦象。君王按照天地的法则制定人的法则，助成天地法则合理地推行，以指导民众。
初九：拔茅，茹以其汇，征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
初九：拔茅草，茅草长长的根将其同类也带离了土地，征战吉祥。
《象》说：“拔出茅草，征战吉祥”，是因为其心志在向外进取。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
九二：包容广远，徒步涉河，不因遥远而有所遗失。没有朋党，中正行进会受到尊重。
《象》说：“包容广远，中正行进会受到尊重”，这是因为其广大的缘故。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
九三：不可能只有平地而没有斜坡，不可能只有往而没有返。艰难而坚守正道不会有灾祸。勿须过分忧虑，要心存诚信，在饮食方面会有福可享。
《象》说：“不可能只有往而没有返”，这是因为天地也是有边际的。
*：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
*：翩翩往来不富裕，与邻居不戒备，心存诚信。
《象》说：“翩翩往来，与邻居一样不富裕”，是因为他们都缺少殷实。“不戒备，心存诚信”，是因为他们心中愿意。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
六五：帝乙嫁妹，以此得福，大吉。
《象》说：“帝乙嫁妹，以此得福”，是行中正之道而实现自己的愿望。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
上六：城墙倒塌在城壕里，不能用兵，自己在城中宣布政令，坚守正道也会有忧吝。
《象》说：“城墙倒塌在城壕里”，是因为天命已经变乱了。
否卦
否。之匪人，不利君子贞，大往小来。
《否卦》象征闭塞。因为小人所闭塞，不利于君子坚守正道，君子的事业也由大转小、由盛转衰。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
《彖》说：“因为小人所闭塞，不利于君子坚守正道，君子的事业也由大转小、由盛转衰。”这就是天地阴阳二气不能*，万物生养之道不畅通，上下不能志同道合，不能思想统一。里面是阴卦坤，外面是阳卦乾，象征小人之道兴旺，君子之道削弱。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
《象》说：下卦坤为地，上卦乾为天，天在地上，这就是《否卦》的卦象。君子观《否卦》，从中得到启示，必须坚持勤俭节约的美德以避开灾难，不能谋取*厚禄。
初六：拔茅，茹以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
初六：拔起一把茅草，只见它们的根连在一起，物以类聚，找它们时要以其种类来识别。坚守正道就会吉祥，亨通。
《象》说：“拔起茅草，其根相连，结果吉祥”，说明忠心耿耿，有为君主建功立业的远大志向。
六二：包承。小人吉，大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。
六二：包容奉承，小人吉祥。大人闭塞，可获亨通。
《象》说：“大人闭塞，可获亨通说明君子不与小人为伍。”
六三：包羞。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
六三：因为受纵容而胡作非为，最终招致羞辱。
《象》说：“因为受纵容而胡作非为，最终招致羞辱”，说明此时处的位置不正。
九四：有命无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
九四：奉行天命，替天行道，开通闭塞，没有灾祸，大家互相依附都可以获得福分。
《象》说：“奉行天命，替天行道，开通闭塞，没有灾祸”，说明要实现济困扶危替天行道的志向。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
九五：时世闭塞的局面将要停止，德高势隆的大人物可以获得吉祥；居安思危，常常以“不久将要灭亡，不久将要灭亡”，这样的警句来提醒自己，才能像系结在一大片丛生的桑树上那样牢固。
《象》说：“德高势隆的大人物可以获得吉祥”，说明此时处于中正位恰当的位置。
上九：倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
上九：倾覆闭塞的局面。有起先的闭塞，才有最后的欣喜。
《象》说：闭塞的终极，必然倾覆，又怎么能够长久呢？
同人卦
同人。同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
《同人卦》象征与人和睦相处。与人在原野和睦相处，亨通。有利于涉水渡河，有利于君子坚守正道。
《彖》曰：同人，柔得位，得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
《彖》说：《同人卦》，柔爻取得柔位，处下卦之中，又与上卦乾相应，所以称为“同人”。《同人卦》卦辞说：“与人在原野和睦相处，亨通。有利于涉水渡河”，这是乾天刚健的运行。下卦离为文明，上卦乾为刚健，卦象显示的是文明而刚健。九五阳爻居上卦中位，六二阴爻居下卦中位，互相应和。这说明君子光明正大，秉性中和，以正道为准则。只有君子才能体察天下的隐衷，统一民众的意志。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
《象》说：上卦乾为天，下卦离为火，天与火组成了《同人卦》。君子观《同人卦》，从中得到启示，按族归类分辨事物。
初九：同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也。
初九：走出家门与人同心同德，没有害处。
《象》说：出门与人同心同德，又会有谁来责怪呢？
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
六二：与同宗同室的人同心同德，鄙吝。
《象》说：“与同宗同室的人同心同德”，是鄙吝之道。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。
九三：埋伏兵甲在林莽之中，登上高陵，三年不能兴兵打仗。
《象》说：“埋伏兵甲在林莽之中”，说明敌人力量强大。“三年不能兴兵打仗”，是因为敌我悬殊不能轻易冒险。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其墉，义弗克也；其“吉”，则困而反则也。
九四：准备登城向敌人进攻，但终于没有进攻，是吉祥的。
《象》说：“准备登城向敌人进攻”，但终于没有进攻，是因为发现这种进攻是不仁义的，这样做能获得吉祥，是因为在困惑时能及时醒悟，反过来能按正确的办法行事。
九五：同人，先号咷而后笑。大师克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
九五：与人同心同德，开始号咷大哭，后来破涕为笑，大军作战告捷，志同道合者相会在一起。
《象》说：与人同心同德，开始号啕大哭，说明这时内心中正诚信，因不知战事的胜败而焦急痛哭；大军遇到了志同道合者，终于获得了战争的胜利，于是欢笑起来。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
上九：在郊外与人同心同德，没有悔恨。
《象》说：“在郊外与人同心同德”，是因为志向未能通行，只好到郊外寻求志同道合者。
大有卦
大有。元亨。
《大有卦》象征大有收获。大有收获，至为亨通。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《彖》说：《大有卦》，柔顺取得尊贵的位置，中正而上下应合，所以称作《大有卦》。下卦乾为刚健，上卦离为文明，所以《大有卦》的德行为刚健而文明。顺应天而按四时运行，所以至为亨通。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
《象》说：下卦乾为天，上卦离为火，火在天上，这就是《大有卦》的卦象。君子应当遏恶扬善，顺应天时，完善君子的使命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
初九：不要彼此侵害，也就没有什么祸害，虽然很艰难但没有灾害。
《象》说：《大有卦》初九这一爻，不要彼此侵害，这是就它的时位而言的。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
九二：用大车载着财物，有所往，没有灾害。
《象》说：“用大车载着财物”，说明很富有，只要把财物放于车中，无论怎样颠簸震荡，都不会倾覆。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
九三：天子宴请群臣，小人则不能享受。
《象》说：“天子宴请群臣”，小人定会乘机为害。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辨晳也。
九四：富有而不过盛，没有灾祸。
《象》说：“富有而不过盛，没有灾祸”，是因为能够明白的分辨清楚。
六五：厥孚交如，威如；吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。
六五：以诚信与人相交，并有威严的样子，吉祥。
《象》说：“以诚信与人相交”，就可以以自己的诚信启发众人的诚信之志。“有威严的样子，吉祥”，是因为自己待人平易而无须戒备。
上九：自天佑之，吉无不利。
《象》曰：大有上吉，自天佑也。
上九：得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利的。
《象》说：《大有卦》的上九吉祥，因为有来自上天的保佑。
谦卦
谦。亨。君子有终。
《谦卦》象征谦逊。谦逊，亨通。君子要始终保持谦逊。
《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《彖》说：谦逊，亨通。天的法则是，阳气下降，生成万物，使世界充满光明。地的法则是，阴气上升，与阳气交感，使自然循环演化。天的原则是亏损那盈满的，培补那虚缺的。地的原则是侵蚀那盈满的，增益那卑微的。鬼神的原则是侵害那盈满的，降福于谦逊的。人的原则是疾恨那盈满的，喜欢那谦逊的。谦逊的品德，使尊贵者得到尊敬，使卑微者不可欺压。君子的谦逊要有自始自终。
《象》曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
《象》说：上卦坤为地，下卦艮为山，地中有山，这就是《谦卦》的卦象。君子观《谦卦》，从中得到启发，总是损多益少，衡量各种事物，然后取长补短，使其平均。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
初六：谦而又谦的君子，能以谦逊渡过大川险阻，吉祥。
《象》说：“谦而又谦的君子”，是指用谦卑来修养自己的人。
六二：鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
六二：谦逊的美名远扬四方，固守中正就可获得吉祥。
《象》说：“谦逊的美名远扬四方，固守中正就可获得吉祥”，是因为不是靠沽名钓誉获取名声，而是以心中纯正羸得名声。
九三：劳谦君子，有终吉。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
九三：勤劳而谦逊的君子，必能把美德保持到底，最终一定是吉祥的。
《象》说：“勤劳而谦逊的君子”，天下的百姓都服从他。
*：无不利，撝谦。
《象》曰：无不利，撝谦，不违则也。
*：没有任何不吉利，要发扬光大谦逊的美德。
《象》说：“没有任何不吉利，要发扬光大谦逊的美德”，这不违背谦逊导致亨通的原则。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
六五：虽不富有，但却虚怀若谷，有利于和近邻一起征伐那些骄傲蛮横不可一世的人，不会有任何不吉利的结果。
《象》说：“有利于出兵讨伐”，是指征伐那些骄横而不可一世的人。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，“征邑国”也。
上六：谦逊的美德远扬四方，有利于征伐邻近的小国。
《象》说：“谦逊的美名远扬四方”，但安邦定国之志未酬，所以“可用出师征讨”的办法来惩处那些骄横不可一世的小国。
豫卦
豫。利建侯行师。
《豫卦》象征欢乐。《豫卦》，利于建国封侯，行军打仗。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！
《彖》说：《豫卦》，为五阴爻和应一阳爻，象征着弱者服从强者，强者能够贯彻推行自己的意志。下卦坤为地、为顺，上卦震为雷、为动，《豫卦》的意义是顺时而动。正因为《豫卦》的意义在于顺时而动，所以天地尚能随和其意，何况“建国封侯，行军打仗”这类事情呢？天地能顺时而动，日月运行无差错，四时循环无讹误。圣人能顺时而动，刑罚清明，万民服从。《豫卦》所蕴含的“顺时而动”的哲理，其意义是多么伟大啊！
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
《象》说：下卦坤为地，上卦震为雷，为地上响雷之表象。雷在地上轰鸣，使大地振奋起来，这就是大自然愉悦的表现。上古圣明的君主，根据大自然愉悦时雷鸣地震的情景创造了音乐，并用音乐来崇尚推广伟大的功德。他们以盛大隆重的仪礼，把音乐献给天帝，并用它来祭祀自己的祖先。
初六：鸣豫，凶。
《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。
初六：因愉悦而自鸣得意，会有凶险。
《象》说：初六“因愉悦而自鸣得意”，说明其志向已经穷尽，会有凶险。
六二：介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：不终日，贞吉；以中正也。
六二：耿介如石，不到一天的时间，就明白了有关愉悦的道理，坚守正道可获吉祥。
《象》说：“不到一天的时间，就明白了有关愉悦的道理”，是由于其具有中正品德的缘故。
六三：盱豫，悔。迟有悔。
《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
六三：沉醉于荒淫享乐，就会追悔，如果迟迟才追悔，那就会悔之又悔。
《象》说：“沉醉于荒淫享乐，就会追悔”，是由于其所处位置不当的缘故。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象》曰：由豫，大有得。志大行也。
九四：因为自己而使大家愉悦，就会有大的收获。不要有任何怀疑，因为和自己在一起的人都是戴着簪冠的君子。
《象》说：“因为自己而使大家愉悦，就会有大的收获”，这是由于自己的志向将得到大大施行。
六五：贞疾，恒不死。
《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
六五：卜问疾病，长时间内不会死去。
《象》说：六五爻辞讲患病，因为六五阴爻居于九四阳爻之上，犯了柔乘刚之象。“长时间不会死去”，因为六五之爻居于上卦中位，正当不死之象。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也。
上六：已经处于天昏地暗的局势当中，却执迷不悟，仍沉醉于荒淫享乐，非常凶险。但只要及时醒悟，改弦易辙，就可避免祸害。
《象》说：“已经处于天昏地暗的局势当中，却执迷不悟，仍沉醉于荒淫享乐”，高高在上，不察下情，这样的欢乐愉快怎能长久地保持呢？
随卦
随。元亨利贞，无咎。
《随卦》象征随从、随和。《随卦》，至为亨通，利于坚守正道，没有过错。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！
《彖》说：《随卦》，阳刚从上而来与下位的*相应。下卦震为动，上卦兑为悦，动而悦，所以称之为《随卦》。坚守正道会有大的亨通，没有过错，天下万物都要随着四季而变，《随卦》的实用意义是多么地大啊！
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
《象》说：上卦兑为泽，下卦震为雷，泽中有雷，雷声随波涛而出，这就是《随卦》的卦象。观《随卦》，君子从中得到启发，（随着白天的到来而辛勤工作）随着黑夜的到来而安寝休息。
初九：官有渝，贞吉，出门交有功。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
初九：为官的人能改变自己顺应时势，坚守正道就会吉祥，出门交友定能成功。
《象》说：“为官的人能改变自己顺应时势”，顺随正道就会吉祥。“出门交友定能成功”，这是由于没有丧失顺随正道的缘故。
六二：系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
六二：倾心随从于年轻小子，则会失去阳刚方正的丈夫。
《象》说：“倾心随从于年轻小子，则会失去阳刚方正的丈夫”，因为二者是互相排斥、不可兼得的。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
六三：倾心随从于阳刚方正的丈夫，则会失去年轻小子。随从于丈夫，有求必得。有利于安居乐业，坚守妇道。
《象》说：“倾心随从于阳刚方正的丈夫”，专心不二，说明其志在于舍弃下方的年轻小子。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
九四：追随他人而有所收获，即使坚守正道也可能会有凶险。虽有凶险，但只要心存诚信，不违正道，使自己的美德显明，那还有什么危害呢？
《象》说：“追随他人而有所收获”，但因居位不当，有“震主”之嫌，所以可能会有凶险。但只要“心存诚信，不违正道”，则可逢凶化吉，这是由于立身光明磊落所带来的功效。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
九五：把诚信带给善良的人，吉祥。
《象》说：“把诚信带给善良的人，吉祥”，这是因为九五爻得正居中，不倚不偏。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
上六：只有拘禁起来强迫、命令他，他才不得不顺服追随，再用绳索捆绑紧，才能追随到底。君王在西山设祭，要出师讨伐那些不顺从的人。
《象》说：“只有拘禁起来强迫、命令他，他才不得不顺服追随”，这是因为上六爻高居《随卦》最上爻，物极必反的缘故。
蛊卦
蛊。元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《蛊卦》象征救弊治乱、拨乱反正。《蛊卦》，至为亨通。有利于涉越大河。在事情开始的前三天内（要调查研究，周密计划），在事情开始后的三天内（要监督执行，补救缺失）。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
《彖》说：《蛊卦》，阳刚在上而*在下，下卦为巽、为顺，上卦为艮、为止，顺而止，这就是《蛊卦》的意义。《蛊卦》至为亨通，是说天下由纷乱而得到治理。“有利于涉越大河”，是要去革除积弊的事情。“在事情开始的前三天内，在事情开始后的三天内”，是说旧的终结就要有新的开始，这是天道运行的法则。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
《象》说：下卦巽为风，上卦艮为山，山下有风，这就是《蛊卦》的卦象。观《蛊卦》，君子从中得到启发，君子应当振奋民众、培育道德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
初六：矫正父亲做的错事，能有这样的儿子，父亲没有灾祸，即使有什么危险，最终也是吉祥的。
《象》说：“矫正父亲做的错事”，意思是说儿子继承父亲的事业。
九二：干母之蛊，不可贞。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
九二：矫正母亲做的错事，不可以用正道直接矫正。
《象》说：“矫正母亲做的错事”，要适中得当、不偏不激、适可而止。
九三：干父小有晦，无大咎。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
九三：矫正父亲做的错事，虽然会有小的悔恨，但不会有大的灾祸。
《象》说：“矫正父亲做的错事”，最终是没有过错的。
*：裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
*：宽容父亲的过错，但如果继续下去就会出现灾祸。
《象》说：“宽容父亲的过错”，往往会什么也得不到。
六五：干父之蛊，用誉。
《象》曰：“干父之蛊，承以德也。”
六五：矫正父亲做的错事，受到众人的称誉。
《象》说：“矫正父亲做的错事，受到众人的称誉”，是继承了以往君子的美德。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
上九：不侍奉王侯，并认为这种行为很高尚。
《象》说“不侍奉王侯”，这种志向可以效仿。
临卦
临。元亨，利贞。至于八月有凶。
《临卦》象征督导。《临卦》，至为亨通，有利正固。但是到了八月（阳衰阴盛），会有凶险。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《彖》说：《临卦》，阳气渐生渐长，渐渐居临于上。下卦兑为悦，上卦坤为顺，喻指秉性和平，态度温顺。九二为阳爻，居下卦的中位，六五为阴爻，居上卦的中位，两同位爻互相和应。这种卦象综合起来表现了临卦弘大、亨美、贞正的品德，也体现了天的法则。至于说“到了八月，可能有凶险”，因为盛势不可能*，阳刚不可能常盛。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
《象》说：下卦兑为泽，上卦坤为地，泽上有地，这就是《临卦》的卦象。观《临卦》，君子从中得到启发，应当费尽心思教导人民，并以其无边无际的盛德保护人民。
初九：咸临，贞吉。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
初九：以感化的方法统御民众，坚守正道可以吉祥。
《象》说：“以感化的方法统御民众，坚守正道可以吉祥”，说明其思想行为端正。
九二：咸临，吉无不利。
《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。
九二：以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利。
《象》说：“以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利”，因为这时民众还没有顺从命令。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
六三：靠花言巧语统御民众，没有什么好处。如果已经知道忧虑而改正，就可以免除过错。
《象》说：“靠花言巧语统御民众”，说明其所处位置不当。知道忧虑而改正，过错就不会长久。
*：至临，无咎。
《象》曰：“至临无咎”，位当也。
*：亲临现场统御民众，没有过错。
《象》说：“亲临现场统御民众，没有过错”，说明其所处位置正当。
六五：知临，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
六五：以智慧统御民众，伟大的君主应该如此，吉祥。
《象》说：“伟大的君主应该如此”，说的就是行中庸之道。
上六：敦临，吉无咎。
《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。
上六：用敦厚的道德统御民众，吉祥，没有过错。
《象》说：“用敦厚的道德统御民众是吉祥的”，因为敦厚诚实之意存于内心。
观卦
观。盥而不荐。有孚颙若。
《观卦》象征仰望或观看。在没有祭祀之前就要先洗手，怀着非常诚敬的心情。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
《彖》说：令人仰望的东西在上面，它具有下卦坤所代表的和顺的品性，又具有上卦巽卦所代表的谦逊的美德，凭着中正的品德而使天下人仰望。“在没有祭祀之前就要先洗手，怀着非常诚敬的心情”，这是说在下位的通过仰望而获得教化。仰望上天的神妙规律，可知四季没有差错；圣人根据这种神妙的规律来进行教化，因而天下就能顺服。
《象》曰：风行地上，观。先王以省，方观民设教。
《象》说：巽卦为风，坤卦为地，风吹遍大地，所以，表示观看。古代君王根据这个道理来巡视四方，观察民情而设立教化之道。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六“童观”，“小人”道也。
初六：像儿童一样仰望，对平民百姓来说可以没有灾难，对官员来说就有危险了。
《象》说：处在最下位，又柔弱，所以用“像儿童一样仰望”来比喻，说明的是平民百姓这样仰望还是可以允许的。
六二：窥观，利女贞。
《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。
六二：偷偷地从门缝来仰望，对女性来说只要守正守节就能有利。
《象》说：“偷偷从门缝仰望，女性还可守贞节”，（作为男性却这样做）就令人觉得丑陋了。
六三：观我生，进退。
《象》曰：“观我生，进退”，未失道也。
六三：观察自己的处境，决定是进取还是退隐。
《象》说：“观察自己的处境，决定是进取还是退隐”，这样没有失去正常的规律。
*：观国之光，利用宾于王。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
*：看到国家鼎盛光辉，有利于到君王那里去做贵宾。
《象》说：“看到国家鼎盛光辉”，有利于成为君王的贵宾。
九五：观我生，君子无咎。
《象》曰：“观我生”，观民也。
九五：时刻注意观察自己的处境，君子才能没有灾难。
《象》说：“时刻注意观察自己的处境”，要从观察到的民情来知道得失。
上九：观其生，君子无咎。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
上九：注意观察君王的为君之道，君子才能没有灾难。
《象》说：注意观察君王的为君之道，表示（忧国忧民的）志向还没有平息。
噬嗑卦
噬嗑。亨。利用狱。
《噬嗑卦》象征咬合。亨通。利于使用刑狱。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
《彖》说：口中含物而咀嚼称为“噬嗑”。《噬嗑卦》，亨通，下卦震为雷、为阳，上卦离为电、为阴，所以说刚柔相济，雷电*。喻人敢于行动，而明察机宜。六二之爻居下卦中位，六五居上卦中位，*居处恰当而渐次上升，虽六三、六五阴爻处于阳位，但无大碍，所以说利于使用刑狱。
《象》曰：雷电噬嗑。先王以明罚敕法。
《象》说：下卦震为雷，上卦离为电，这就是《噬嗑卦》的卦象。先王依照此卦象申明刑罚法令。
初九：履校灭趾，无咎。
《象》曰：“履校灭趾”，不行也。
初九：足戴脚镣，遮没了脚趾，没有祸害。
《象》说：“足戴脚镣，遮没了脚趾”，不能行动了。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
六二：咬食带皮的肉，连鼻子也被遮住了，没有祸害。
《象》说：“咬食带皮的肉，连鼻子也被遮住了”，是因为六二爻乘驾于初九刚爻之上（柔乘刚为不顺，故出丑）。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
六三：吃腊肉中了毒，但那是小问题，没有大的灾害。
《象》说：“吃腊肉中了毒”，是因为所处位置不当的缘故。
九四：噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
九四：啃吃骨头，发现骨头中有金属箭头。卜问艰难之事，结果是吉利的。
《象》说：“卜问艰难之事，结果是吉利的”，但目前仍处于艰难之中，尚未*光明之境。
六五：噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
六五：吃干肉，得到黄金。能够坚守正道并感到危险，就没有灾害。
《象》说：“能够坚守正道并感到危险，就没有灾害”，是因为所处位置得当的缘故。
上九：何校灭耳，凶。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
上九：脖子上戴着刑具，遮住了耳朵，凶险。
《象》说：“脖上戴着刑具，遮住了耳朵”，是因为他不听劝阻、太不聪明的缘故。
贲卦
贲。亨。小利有攸往。
《贲卦》象征装饰。《贲卦》，亨通，有小的利益，有所往来。
《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，刚柔交错天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《彖》说：《贲卦》亨通，柔爻来文饰刚爻，所以亨通。分出刚爻到上面来文饰柔爻，所以只利于小的行动。阴阳相错这就是天象的特征。用文教礼制来约束人们的行为，这就是人类文明的特征。所以，观看天象以考察四时的变化，观看人文礼教以教化天下百姓。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
《象》说：上卦艮为山，下卦离为火，山下有火，这就是《贲卦》的卦象。观《贲卦》，君子从中得到启发，修明政事，不草率判案用狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
初九：文饰脚趾，舍弃车子步行。
《象》说：“舍弃车子步行”，是道义上不必乘坐车子。
六二：贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
六二：修饰胡须。
《象》说：“修饰胡须”，是为了与上司（九三）一起兴起。
九三：贲如濡如，永贞吉。
《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。
九三：修饰得润泽的样子，永远坚守正道就会吉祥。
《象》说：“永远坚守正道就会吉祥”，才能最终不受别人凌辱。
*：贲如皤如，白马翰如。匪寇婚媾。
《象》曰：*，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。
*：修饰得白皙纯净，骑在白马身上飞奔。不是盗寇，是来求婚的。
《象》说：*，得位而多疑。“不是盗寇，是来求婚的”，最终没有忧虑。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
六五：修饰山丘园林，用了大量的布帛。有忧虑，最终吉祥。
《象》说：六五爻吉祥，是有喜庆的事情。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
上九：以白色来装饰，不会有灾祸。
《象》说：“以白色来装饰”，说明上九具有朴素的心志。
剥卦
剥。不利有攸往。
《剥卦》象征剥落。不利于前去行事。
《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
《彖》说：剥，剥落，意思是*太盛，使阳刚剥落。“不利于前去行事”，因为爻象表明小人势力正强。下卦为坤、为顺，上卦为艮、为止，委曲求全，静止无为，这是观察形势作出的结论。君子应该遵循消长盈虚的规律，因为这是天道运行的规律。
《象》曰：山附地上，剥。上以厚下，安宅。
《象》说：上卦艮为山，下卦坤为地，好比高山受侵蚀而风化逐渐接近于地面，这就是《剥卦》的卦象。位居上位的人看到这一现象，应当加强基础，使它更加厚实，只有这样才能巩固其住所而不至发生危险。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
初六：床足脱落。无须占问，这是凶险之象。
《象》说：“床足脱落”，这是自毁根基。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
六二：床板脱落。无须占问，这是凶险之象。
《象》说：“床板脱落”，这是自毁辅佐。
六三：剥之，无咎。
《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
六三：割取邻国邻邑的土地人民，可以无灾祸。
《象》说：“割取邻国邻邑的土地人民，可以无灾祸”因为邻国邻邑的统治者已失去了上下臣民的支持。
*：剥床以肤，凶。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
*：剥取床上的垫席，这是凶险之象。
《象》说：“剥取床上的垫席”，灾祸就在眼前。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
六五：鱼贯而入，像率领内宫之人顺承君主那样得到宠爱，就不会有什么不利的情况发生。
《象》说：“像率领内宫之人顺承君主那样得到宠爱”，最终当然不会有什么过失。
上九：硕果不食。君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
上九：劳者不得食，不劳者得食。君子乘坐华丽的车子，小人的草屋不蔽风雨。
《象》说：“君子乘坐华丽的车辆”，这是老百姓沉重的负担。“小人的破屋不蔽风雨”，这种取象表明终究难保平安。
复卦
复。亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
《复卦》象征复归。《复卦》，亨通。出入没有疾病，朋友到来也没有灾祸。来来往往，七天后返归原位，利于有所往。
《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复其见天地之心乎。
《彖》说：“《复卦》，亨通”。因为内卦震为阳，外卦坤为阴，阳刚返复于内。一切举动符合正道，无往而不利，所以“出入没有疾病，朋友到来也没有灾祸”。“来来往往，七天后返归原位”，这是天道运行的准则。“利于有所往”，因为初爻为阳爻，表明阳刚已渐生长。《复卦》的卦象，体现了天地运行的实质性规律。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
《象》说：下卦震为雷，上卦坤为地，雷在地中，这就是《复卦》的卦象。先王在阳气初生的冬至这一天关闭关口，使商人旅客停止活动，不外出经商、旅行，先王自己也不巡行视察四方。
初九：不复远，无祗悔，元吉。
《象》曰：不远之复，以修身也。
初九：没走多远就返回原地，没有多大的悔恨，至为吉祥。
《象》说：没走远就回来，是为了修养自身。
六二：休复，吉。
《象》曰：休复之吉，以下仁也。
六二：美满地返回，吉祥。
《象》说：美满地返回，在于能够亲善在下位的人。
六三：频复，厉无咎。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
六三：忧愁不乐地回来，好象有危险，但没有灾祸。
《象》说：“忧愁不乐地回来，好象有危险”，但事实上没有灾祸。
*：中行独复。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
*：在中途独自返回。
《象》说：“在中途独自返回”，是按照君子的修身之道去做的。
六五：敦复，无悔。
《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
六五：匆匆忙忙地回来，没有悔恨。
《象》说：“匆匆忙忙地回来，没有悔恨”，是因为自以为居于中正之位。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶。至于十年，不克征。
《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
上六：迷失了回来的道路，凶险，有灾难。出兵打仗，因为迷失道路，最后被打得大败，以至于连国君都遭到凶险，十年都没有能力出征。
无妄卦
无妄。元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《无妄卦》象征不妄动、不妄求。《无妄卦》，至为亨通，利于坚守正道。但是，如果不能坚守正道，就会有灾祸，那么就不利于前去行事了。
《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《彖》说：《无妄卦》外卦为乾为阳，阳刚之象自外而来，渐侵入内；内卦为震，初爻为阳，以初爻为主而定震卦的性质。下卦为震，义为动，上卦为乾，义为健，所以说《无妄卦》具有“动而健”的品德。九五阳爻居上卦中位，有刚中之象，六二阴爻居下卦中位，处和应之地。元大、亨通、贞正，正是天命所在。“如果不能坚守正道，就会有灾祸，那么就不利于前去行事了”，就是说妄行非正无路可通。上天不加保祐，还能行得通吗？
《象》曰：天下雷行物与，无妄；先王以茂对时，育万物。
《象》说：上卦乾为天，下卦震为雷，天下雷行，这就是《无妄卦》的卦象，象征着天用雷的威势警戒万物，并赋予万物以不妄动、不妄求的本性。从前的君主顺应天命，尽其所能地遵循天时以养育万物的生长。
初九：无妄，往吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。
初九：没有妄动、妄求，那么，前去行事就一定会获得吉祥。
《象》说：没有妄动前去行事，志向就会得到实现。
六二：不耕获，不葘畲，则利有攸往。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
六二：不耕种就想得到收获，不开荒地就想种熟地，这些妄谬的行径又怎么能够有利呢？
《象》说：“不耕种就想得到收获”，这种荒谬的念头不可能带来财富。
六三：无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
六三：无缘无故而遭受灾祸。就好比有人将牛栓在村边道路旁，路过的行人将牛牵走了，而同村的人却被怀疑为偷牛的人而蒙受不白之冤。
《象》说：路过的行人将牛牵走了，意味着同村的人会被怀疑为偷牛的人而蒙受不白之冤。
九四：可贞，无咎。
《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
九四：可以坚守正道，没有灾祸。
《象》说：“可以坚守正道，没有灾祸”，这是因为坚守正道的品德是其本身所固有的。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
九五：不妄动、妄求却身染疾病，这种疾病不需用药医治，它会不用治疗便自行消除。
《象》说：“不妄动、妄求却身染疾病，这种疾病无须用药医治”，是说药是不可以轻易尝试，因为病本来就可以自行消除。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
上九：不妄动、妄求，但是仍然不宜于行动，如果勉强地行动，就会遭受祸殃，得不到一点好处。
《象》说：“虽然没有妄为，但如有行动（却仍然遭受祸殃）”，这是由于客观的时遇所造成的灾祸，而不以人的意志为转移。
大畜卦
大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。
《大畜卦》象征大量积蓄。《大畜卦》，利于坚守正道。不在家吃饭，吉祥，有利于涉过大川险阻。
《彖》曰：“大畜”，刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
《彖》说：《大畜卦》，刚健厚实，日添光辉，有崇尚贤能的道德，能够把刚健的东西止住，说明有正大的力量。“不在家吃饭，吉祥”，是在蓄养贤能。“有利于涉过大川险阻”，是顺应天道。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
《象》说：下卦乾为天，上卦艮为山，天在山中，这就是《大畜卦》的卦象。观《大畜卦》，君子从中得到启发，应当努力学习前代圣人的言行，以培养自己美好的品德。
初九：有厉利已。
《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。
初九：有危险，利于止步不前、蓄养自己。
《象》说：“有危险，利于止步不前、蓄养自己”，这样就不会受到灾害的侵袭。
九二：舆说辐。
《象》曰：“舆说辐”，中无尤也。
九二：车轮的辐条散脱。
《象》说：“车轮的辐条散脱”，虽不利于前进，但有利于积蓄，所以最终没有忧虑。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
九三：良马互相追逐，有利于在艰难中坚守正道。每天都练习车战中的防卫，利于有所往。
《象》说：“利于有所往”，这与上九的心意相符合。
*：童牛之牿，元吉。
《象》曰：*“元吉”，有喜也。
*：在小牛的角上套上木架，以防止牛角伤人，至为吉祥。
《象》说，*“至为吉祥”，是因为有喜庆的事情。
六五：豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
六五：用围栏圈住奔突的大猪，吉祥。
《象》说：六五的吉利，是因为有喜庆的事情。
上九：何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
上九：肩负朝廷政事的重任，亨通。
《象》说：“肩负朝廷政事的重任”，君子之道得以广泛通行。
颐卦
颐。贞吉。观颐，自求口实。
《颐卦》象征颐养。坚守正道吉祥。观察万物的颐养现象可以知道，应该自己寻求口中的食物。
《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民，颐之时义大矣哉！
《彖》说：“《颐卦》，坚守正道吉祥”，说明颐养合乎正道就能吉祥。“观察万物的颐养现象”，是为了观察大自然如何颐养万物。“自己寻求口中食物”，是观察学习万物如何颐养自己。天地颐养万物，圣人颐养贤能以及所有百姓。颐养所代表的时机以及所反映出来的道理是多么伟大啊！
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
《象》说：上卦艮为山，下卦震为雷，这就是《颐卦》的卦象。观《颐卦》，君子从中得到启发，应当言语谨慎，节制饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
初九：舍弃你的大龟，看着我吃东西而谗诞欲滴，凶险。
《象》说：“看着我吃东西而谗诞欲滴”，也不值得尊贵。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
《象》曰：六二“征凶”，行失类也。
六二：颠倒顺序而求下面的人来颐养自己，违背正常情况，要向上面去寻求颐养，在前往的路上却有凶险。
《象》说：以*的品性处在*的位置上而要到上面寻求颐养会有凶险，因为这种行为会触犯它的同类六五的利益。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六三：违背颐养的常理，如果守正却不知变通会有凶险，即使过十年也最终不能这样做，没有什么好处。
《象》说：“即使过十年也最终不能这样做”，因为非常违背常理。
*：颠颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：“颠颐”之吉，上施光也。
*：颠倒顺序而到下面寻求颐养，吉祥。即使像老虎那样盯住食物不放，对自己的**不达目的不罢休，也没有灾难。
《象》说：“颠倒顺序而到下面寻求颐养”能吉祥，依靠的是在上位而施恩泽给百姓。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。
《象》曰：“居贞”之吉，顺以从上也。
六五：违背颐养的常理，安定下来守正而稳定能够吉祥，不能跨越大河流。
《象》说：安定下来守正而稳定能够吉祥，因为这样是和顺地来顺从上面代表天命和祖先的上九。
上九：由颐，厉吉。利涉大川。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
上九：这是得到颐养的来源，虽然有危险却能吉祥。有利于跨越大河。
《象》说：“这是得到颐养的来源，虽然有危险却能吉祥”，是因为有大的喜庆。
大过卦
大过。栋桡，利有攸往，亨。
《大过卦》象征太过。房屋的栋梁受重压而弯曲，利于前去行事，亨通。
《彖》曰：大过，大者过也。“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说行。利有攸往，乃亨。大过之时义大矣哉！
《彖》说：大过，就是太过的意思。“房屋的栋梁受重压而弯曲”，是因为横梁中部太粗，两头太细，不堪负荷。本卦阳爻多，阴爻少，阳刚过盛；但是九二、九五之爻分居下卦、上卦之中位，像人得贞正之道，有谦逊而和悦的品德。秉此行事，“利于前去行事”，所以又说“亨通”。《大过卦》地时事的知道意义是多么地重大啊！
《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
《象》说：下卦巽为木，上卦兑为泽，这就是《大过卦》的卦象。观《大过卦》，君子从中得到启发，应当坚持自己的*守，进则超然独行，不必顾忌和畏惧他人的非议；退则逃避世间，不为隐姓埋名而苦闷烦恼。
初六：藉用白茅，无咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
初六：祭祀时用白茅铺在祭品下面，没有灾祸。
《象》说：“祭祀时用白茅铺在祭品下面”，是说柔顺居于下位。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
《象》曰：“老夫女妻”，过以相与也。
九二：像枯了的杨树重新发芽一样，老夫娶了年轻的女子为妻，没有什么不好的。
《象》说：“老夫娶了年轻的女子为妻”，是相当过分的了。
九三：栋桡，凶。
《象》曰：“栋桡”之凶，不可以有辅也。
九三：房屋的栋梁受重压而弯曲，结果必然发生凶险。
《象》说：“房屋的栋梁受重压而弯曲，结果必然发生凶险”，是因为阳刚极为过分，所以不能再来辅助它，否则后果将不堪设想。
九四：栋隆，吉。有它吝。
《象》曰：“栋隆”之吉，不桡乎下也。
九四：栋梁向上隆起，吉祥。但会有其他的遗憾。
《象》说：“栋梁向上隆起”是吉祥的，因为栋梁没有向下弯曲。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，亦可丑也。
九五：像枯了的杨树重新开花一样，年老的妇人找到了一个年轻的丈夫，虽然没有灾害也没有称誉。
《象》说：“像枯了的杨树重新开花一样”，又怎么能够长久呢？“年老的妇人找到了一个年轻的丈夫”，也太丑了。
上六：过涉灭顶，凶。无咎。
《象》曰：“过涉”之凶，不可咎也。
上六：涉水过河而水淹没了头顶，虽然凶险，但没有灾祸。
《象》说：“涉水过河”的凶险，还不至于成为灾害。
坎卦
习坎。有孚，维心亨，行有尚。
《坎卦》象征险阻。在重重的险阻中，有诚信，内心信实而亨通。这种行为很高尚。
《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
《彖》说：“重复的坎险”，是说明有重重的危险。水流入坎穴中而不盈满，身处险境而不丢失诚信。“内心信实而亨通”，是因为内心里刚实。“这种行为很高尚”，前往有成就功业的可能。天险，就是天道运行所造成的险难时势，是不可逾越的。地险，就是山川丘陵所造成的险阻。王公设置险阻以守卫自己的国家，险阻的时势和作用是多么地巨大啊！
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
《象》说：上卦坎为水，下卦坎为水，流水相继而至，这就是《坎卦》的卦象。观《坎卦》，君子从中得到启发，坚持不懈地努力，反复不间断地推进教育事业。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
《象》曰：“习坎”入坎，失道凶也。
初六：重坎，落入坎中之坎，凶险。
《象》说：在双重坎里，落入坎下，是迷失道路的凶险。
九二：坎有险，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
九二：坎陷中有险阻，求取小有所得。
《象》说：“求取小有所得”，是由于还没有走出险阻的缘故。
六三：来之坎坎，险且枕。入于坎窞，勿用。
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
六三：来往都有坎穴，前后都是危险。处于险中之险的位置，就不要有所求了。
《象》说：“来往都有坎穴”，最终没有什么功劳。
*：樽酒簋贰，用缶。纳约自牖，终无咎。
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
*：樽中有美酒，簋中有饭食，击打着缶唱着歌，从窗户送取食物，最终没有什么灾祸。
《象》说：“樽中有美酒，簋中有饭食”，是发生在刚柔阴阳交际的时候。
九五：坎不盈，只既平，无咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
九五：坎穴还没有盈满，小丘已经铲平了，没有灾祸。
《象》说：“坎穴还没有盈满”，是说君子之道还没有得到光大。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。
上六：被麻绳捆绑着，放于荆棘之中，长时间不能出来，凶险。
《象》说：上六违背正道，所以长时间会有凶险。
离卦
离。利贞。亨。畜牝牛，吉。
《离卦》象征相依、相伴。《离卦》，利于坚守正道，亨通。畜养母牛，吉祥。
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。
《彖》说：离，美丽光耀的意思。太阳与月亮依附光耀于天际，百谷草木依附光耀于大地。双重光明依附于正道，才能教化天下达到文明。六二爻与六五爻以柔顺之德居中位，所以亨通，因此“畜养温顺的母牛吉祥”。
《象》曰：明两作离，大人以继明照于四方。
《象》说：上卦离为火，下卦离为火，光明接连升起，这就是《离卦》的卦象。大人物效仿《离卦》的精神，不断用自己太阳般的光明美德普照四方。
初九：履错然。敬之无咎。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。
初九：做事井然有序，错落有致。恭敬行事，没有灾祸。
《象》说：做事井然有序，谦逊恭敬，是为了躲避灾祸。
六二：黄离元吉。
《象》曰：“黄离，元吉”，得中道也。
六二：黄中文明，至为吉祥。
《象》说：“黄中文明，至为吉祥”，是因为六二爻居中位符合中庸之道。
九三：日昃之离。不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
九三：太阳西斜，听不到人们敲打着缶唱歌，而是听到老人们的哀叹声，凶险。
《象》说：“太阳西斜”，光明不会太长久的。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
九四：灾难突然而来，焚烧房屋，死伤性命，丢弃亲人的尸体逃命。
《象》：“灾难突然而来”，是无法逃避的。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
六五：泪水、鼻涕如雨一样，悲哀叹息，吉祥。
《象》说：六五是吉祥的，因为其处于王公的位置。
上九：王用出征，有嘉。折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
上九：君王带兵出征，战绩很好。斩了敌人首领，俘虏了敌人二头目，没有灾祸。
《象》说：“君王带兵出征”，是为了安邦定国。