有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。
乾为天，坤为地，有天地，然后万物才产生，盈满天地之间的，唯有万物，所以乾坤卦后，接着为屯卦。屯的意思是盈满的意思，是万物始生之意，万物刚生下来，必定都是蒙昧的，故屯卦后，接着是蒙卦。蒙的意思，就是蒙昧，亦即是万物在稚小的时候，不可以不养育，所以接着是需卦。
需的意思，就是需要饮食的道理，解决饮食的问题，必定有争讼，故接着是讼卦。争讼，必定要纠集众力，引动众力的兴起，所以接着是师卦。
师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履者，礼也履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。
师是众多的意思，众多必定有所比较，所以接着是比卦。比卦，就是比较的意思，比较以后必定使得人们有存畜，所以接着是小畜卦。物质畜积以后，要有条理，以存备之，故需要礼以调理之，所以接着是履卦。履即礼的意思，行礼则安泰，所以接着是泰卦。泰是通泰的意思，万物皆不可能长久的通泰，所以接着是否卦。万物不能终久的否塞不通，所以接着是同人卦。
与人相同的，万物必归服他，所以接着是大有卦。有很伟大的事业和成就的人，不可以盈满自负，必须谦虚，所以接着是谦卦。有伟大的成就，而又能谦虚的人，必定能够豫乐，所以接着是豫卦。安逸豫乐的人，必定会委随不振，所以接着是随卦。以喜悦追随人的人，必定会有事，所以接着是蛊卦。蛊的意思是事情多的意思。
有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。
有事然后可以创造大业，所以接着是临卦。临是大的意思，大了以后，才可以有观光的价值，所以接着是观卦。可以观看以后，然后有所取合，所以接着是噬嗑卦。嗑是合的意思，万物都不可以苟且求合，所以接着是贲卦。贲就是修饰的意思，修饰到极点以后，就亨通，而到了尽头，所以接着是剥卦。剥，就是剥落的意思，万物不可以终久的剥落，剥落至极上，则必定返下而生，所以接着是复卦。回复了以后就不会虚妄了，所以接着是无妄卦。
有无妄，然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》；坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。
有了没有虚妄的精神，然后可以存畜很多，所以接着是大畜卦。万物既已畜积以后，然后可以养，所以接着是颐卦。颐是养的意思，不经过一番颐养就不能有所行动，所以接着是大过卦。事物不可能总是顺利通过，所以就有了坎卦，坎是坎陷的意思。陷入坎里必定会附着在一个地方上，所以所以离着就是离卦，离是附丽的意思。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。
有了天地以后，然后就有万物的产生；有了万物，就有雌雄男女的分辨，而人类也就产生了；有男女，然后有夫妇，所以在《易经》有咸卦；有夫妇然后有父子；有父子以后，人类愈多，而遂有君臣的名分；有君臣以后，就有上下尊卑的职份；有上下尊卑的职份后，礼义就可以措置实行于其间。夫妇的道理，不可以不长久，所以咸卦后，接着是恒卦。
恒就是长久的意思，万物都不能长久的居于其外而不变化，所以接着是遯卦。遯是退的意思，万物不可以终久的退藏，所以接着是大壮卦。物不可以长久的壮大，所以接着是晋卦。晋是前进的意思，前进必定有所伤，所以接着是明夷卦。夷就是伤的意思，受伤于外面的人，必定返回到他家里，所以接着是家人卦。家道困穷的话，必定会乖违，所以接着是睽卦。
睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。
睽就是乖违的意思，乖违必定有灾难，故接着是蹇卦。蹇就是灾难的意思，万物不可以终久的灾难，所以接着是解卦。解，就是缓慢的意思，缓慢必定有所失败，所以接着是损卦。损失而不停止，至不能损失时，必定会增益，所以接着是益卦。增益而不停止，必定有决去的一天，所以接着是夬卦。夬是决去的意思，决去必定有所遭遇，所以接着是姤卦。姤是遭遇的意思，万物相遇了以后，就聚合起来，所以接着是萃卦。萃就是聚合的意思，聚集而上的，叫升，所以接着是升卦。上升而不停止，必有困苦的一天，所以接着是困卦。受困于上的人，必定会返回下面来，所以接着是井卦。
井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。
井道不可以不革去污姤，所以接着是革卦。革除物质的，没有再比鼎更好的了，所以接着是鼎卦。主持鼎器的人，没有比长子更洽当的了，所以接着是震卦。震是动的意思，万物不可以长久的动，须要让它止息，所以接着是艮卦。艮是停止的意思，物不可以终久的停止，故接着是渐卦。
渐是渐渐前进之意，前进必定有所归，所以接着是归妹卦。得到它的归宿的，必定强大，所以接着是丰卦。
丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。
丰是盛大的意思，穷极盛大的人，必定失去它的住所，所以接着是旅卦。旅行于外，而没有收容的地方，所以接着是巽卦。巽是*的意思，*了以后，就会慢慢喜悦，所以接着是兑卦。兑是喜悦的意思，喜悦而后会散去，所以接着是涣卦。涣是离散的意思，物不可以终久的离散，所以接着是节卦。
节俭约制了以后，就能使人相信，所以接着是中孚卦。孚是信的意思，有信用的人，必定能实行它，所以接着是小过卦。有超过事物的人，必定能成事，所以接着是既济卦。万物是不可能穷尽的，所以接着是未济卦，而《易经》六十四卦终止。象征着人类的文明，是永远在进步，永远未完成的。
乾为天，坤为地，有天地，然后万物才产生，盈满天地之间的，唯有万物，所以乾坤卦后，接着为屯卦。屯的意思是盈满的意思，是万物始生之意，万物刚生下来，必定都是蒙昧的，故屯卦后，接着是蒙卦。蒙的意思，就是蒙昧，亦即是万物在稚小的时候，不可以不养育，所以接着是需卦。
需的意思，就是需要饮食的道理，解决饮食的问题，必定有争讼，故接着是讼卦。争讼，必定要纠集众力，引动众力的兴起，所以接着是师卦。
师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履者，礼也履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。
师是众多的意思，众多必定有所比较，所以接着是比卦。比卦，就是比较的意思，比较以后必定使得人们有存畜，所以接着是小畜卦。物质畜积以后，要有条理，以存备之，故需要礼以调理之，所以接着是履卦。履即礼的意思，行礼则安泰，所以接着是泰卦。泰是通泰的意思，万物皆不可能长久的通泰，所以接着是否卦。万物不能终久的否塞不通，所以接着是同人卦。
与人相同的，万物必归服他，所以接着是大有卦。有很伟大的事业和成就的人，不可以盈满自负，必须谦虚，所以接着是谦卦。有伟大的成就，而又能谦虚的人，必定能够豫乐，所以接着是豫卦。安逸豫乐的人，必定会委随不振，所以接着是随卦。以喜悦追随人的人，必定会有事，所以接着是蛊卦。蛊的意思是事情多的意思。
有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。
有事然后可以创造大业，所以接着是临卦。临是大的意思，大了以后，才可以有观光的价值，所以接着是观卦。可以观看以后，然后有所取合，所以接着是噬嗑卦。嗑是合的意思，万物都不可以苟且求合，所以接着是贲卦。贲就是修饰的意思，修饰到极点以后，就亨通，而到了尽头，所以接着是剥卦。剥，就是剥落的意思，万物不可以终久的剥落，剥落至极上，则必定返下而生，所以接着是复卦。回复了以后就不会虚妄了，所以接着是无妄卦。
有无妄，然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》；坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。
有了没有虚妄的精神，然后可以存畜很多，所以接着是大畜卦。万物既已畜积以后，然后可以养，所以接着是颐卦。颐是养的意思，不经过一番颐养就不能有所行动，所以接着是大过卦。事物不可能总是顺利通过，所以就有了坎卦，坎是坎陷的意思。陷入坎里必定会附着在一个地方上，所以所以离着就是离卦，离是附丽的意思。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。
有了天地以后，然后就有万物的产生；有了万物，就有雌雄男女的分辨，而人类也就产生了；有男女，然后有夫妇，所以在《易经》有咸卦；有夫妇然后有父子；有父子以后，人类愈多，而遂有君臣的名分；有君臣以后，就有上下尊卑的职份；有上下尊卑的职份后，礼义就可以措置实行于其间。夫妇的道理，不可以不长久，所以咸卦后，接着是恒卦。
恒就是长久的意思，万物都不能长久的居于其外而不变化，所以接着是遯卦。遯是退的意思，万物不可以终久的退藏，所以接着是大壮卦。物不可以长久的壮大，所以接着是晋卦。晋是前进的意思，前进必定有所伤，所以接着是明夷卦。夷就是伤的意思，受伤于外面的人，必定返回到他家里，所以接着是家人卦。家道困穷的话，必定会乖违，所以接着是睽卦。
睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。
睽就是乖违的意思，乖违必定有灾难，故接着是蹇卦。蹇就是灾难的意思，万物不可以终久的灾难，所以接着是解卦。解，就是缓慢的意思，缓慢必定有所失败，所以接着是损卦。损失而不停止，至不能损失时，必定会增益，所以接着是益卦。增益而不停止，必定有决去的一天，所以接着是夬卦。夬是决去的意思，决去必定有所遭遇，所以接着是姤卦。姤是遭遇的意思，万物相遇了以后，就聚合起来，所以接着是萃卦。萃就是聚合的意思，聚集而上的，叫升，所以接着是升卦。上升而不停止，必有困苦的一天，所以接着是困卦。受困于上的人，必定会返回下面来，所以接着是井卦。
井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。
井道不可以不革去污姤，所以接着是革卦。革除物质的，没有再比鼎更好的了，所以接着是鼎卦。主持鼎器的人，没有比长子更洽当的了，所以接着是震卦。震是动的意思，万物不可以长久的动，须要让它止息，所以接着是艮卦。艮是停止的意思，物不可以终久的停止，故接着是渐卦。
渐是渐渐前进之意，前进必定有所归，所以接着是归妹卦。得到它的归宿的，必定强大，所以接着是丰卦。
丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。
丰是盛大的意思，穷极盛大的人，必定失去它的住所，所以接着是旅卦。旅行于外，而没有收容的地方，所以接着是巽卦。巽是*的意思，*了以后，就会慢慢喜悦，所以接着是兑卦。兑是喜悦的意思，喜悦而后会散去，所以接着是涣卦。涣是离散的意思，物不可以终久的离散，所以接着是节卦。
节俭约制了以后，就能使人相信，所以接着是中孚卦。孚是信的意思，有信用的人，必定能实行它，所以接着是小过卦。有超过事物的人，必定能成事，所以接着是既济卦。万物是不可能穷尽的，所以接着是未济卦，而《易经》六十四卦终止。象征着人类的文明，是永远在进步，永远未完成的。